Выражением настроений значительной части верующих и духовенства явилось возникшее за последние годы в лоне русской православной церкви национально-патриотическое направление, выступающее против сращивания верхушки Московской патриархии с государственной властью, ее политической элитой, что ведет к утрате церковью ее моральных принципов, ее влияния на верующих, к подрыву авторитета церкви в обществе и за рубежом.
Либеральное духовенство оценивает сложившееся в церкви положение как результат духовного перерождения части русского епископата, проявляет серьезную озабоченность верующих неограниченной поддержкой церковью государственного режима, лишающего людей элементарных условий жизни, ибо за чертой бедности оказалось более половины населения России.
В Обращении священнослужителей и монахов Валаамского монастыря к Алексiю II отмечается, что «современное российское государство не менее далеко от христианского идеала, чем ее богоборческая предшественница. Оправдана ли в этих условиях близость церкви с властью?» - вопрошает духовенство22. Но на этот вопрос патриархия не реагирует.
Клерикальные тенденции в той или иной мере заложены во всем постмодернистском христианстве, ибо они отвечают всеобщему стремлению церковных иерархов, независимо от разногласий между ними, к всемерному укреплению слабеющего влияния церкви на верующих и на общество в целом, а одним из средств такого усиления является клерикализм. Церковь повсюду осуществляет свою социально-политическую функцию, свое возрастающее влияние на деятельность государства, стремясь выйти за пределы религии на широкие просторы политической жизни.
И это является разительным противоречием с официальными заявлениями руководителей церквей. Одной из таких деклараций явилось Обращение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (апрель 1992 г.), где сказано: «Церковь не связывает себя ни с каким общественным или государственным строем, ни с какой политической силой, она над «правым» и «левым» и поэтому может вести диалог с любыми общественными движениями, ища их примирения и объединения в служении благу людей»23. «Миссия церкви является религиозной, а не политической» - как утверждает папа Иоанн-Павел II.
В этих заявлениях усматривается не только стремление церкви скрыть свою солидарность с капитализмом, но и сохранить доверие верующих, принадлежащих к разным, даже противоположным политическим направлениям, представив свою позицию, как общечеловеческую, а не классовую, политическую.
кризис религия христианство постмодерн
Заключение
Рассмотренные нами постмодернистские изменения во взглядах и деятельности христианских церквей позволяют прийти к ряду выводов.
Кризисные явления в сфере религии и религиозного сознания, хотя и ослабляют влияние церкви, но не ведут к отмиранию религии, как это в свое время утверждали в СССР, ибо сохраняются и будут сохраняться на необозримое время их гносеологические и социальные корни, сохраняется и укрепляется капиталистический строй, который способствует укреплению религии.
Каковы бы ни были происходящие в лоне церкви изменения, даже самые существенные, они не могут преодолеть традиционный разрыв между религией и наукой, верой и атеизмом, хотя и делаются бесполезные попытки их синтеза в едином познавательном комплексе.
В современном Христианстве явственно выступает ее главное направление, отвечающее духу постмодерна - активизация всех церквей в борьбе против секуляризации, свободомыслия и атеизма, за преодоление кризисных явлений в Христианстве, за восстановление и укрепление ее влияния на верующих и духовенство с учетом их социальных интересов и чаяний.
Постмодернистская трансформация христианства характеризует важный определяющий этап в его развитии, свидетельствующий о его высоком интеллектуальном потенциале, безграничных возможностях приспособления к общественным условиям, к особенностям духовного мира верующих.
Необходимы дальнейшие фундаментальные и научно-прикладные исследования данной проблемы с учетом специфики отдельных стран и регионов.
1 Fh. Sartory. Ein Neuintegration des Glaubers. Emsiedeen, 1996. S. 15.
2 Osservatore Romano. Roma № 3 за 2000 год.
3 Metz J. B. Jenseits bьrgerlicher Religion Beden ьber die Zukunft des Christentums. Mьnchen, 1980. S. 29.
4 Moltmann J. Ideologie der Hoffnung. Kцln, 1985. S. 235.
5 Rohrmoser G. Ideologie. Zerfal, Nachruf und die Geistige. Krefeld, 1990.
6 Moltmann J. Was ist heute Theologie. Freiburg, 1988. S. 96.
7 Spiegel, 1980. № 24. S. 111.
8 Hoffman J. Eglises du silence. Paris, 1967. S. 15.
9 Osservatore Romano. Roma, 1992, 11. T.
10 Вопросы философии, 1990. № 10. С. 169.
11 Metz J. B. Politische Theologie. Freiburg, 1973.
12 См.: Религия и церковь в современную эпоху. М., 1976.
13 Тиллих П. Систематическая теология, 1987. Т. 1.
14 Джонсон Х. Христиане и коммунизм. М., 1957.
15 Библия, 4 книга Мойсеева. СПб., 1982. Гл. 3.
16 Lo Svizzero. La Chiesa doro Giovani. Milano, 1963.
17 Hoffman J. Eglises du silence. Paris, 1967. P. 15.
18 Ленин В. И. ПСС. Т. 4. С. 429.
19 Священный Собор православной российской церкви. Деяния. Кн. 4. Вып. 2. Петроград, 1918. С. 140 - 142.
20 Священный Собор православной российской церкви. Деяния. Кн. 4. Вып. 2. Петроград, 1918.
21 Альманах «Православие или смерть». М., 1997. № 3. С. 128.
22 Русь православная // Советская Россия, 1998. 3. ХII.
23 Международная жизнь. 1992. № 3.