Дацаны остались без прихожан, и Хамбо-лама понял, что “голодный бурят не думает о Будде”» Хамбо-лама: «Голодный бурят не думает о Будде» [http://asiamssia.rn/news/l6l32/, доступ от 12.03.2019].. Традиционное овцеводство видится едва ли не единственной возможной отправной точкой развития экономики сельских территорий.
«В каждом селе должна быть специализация: кузнец, кожемяки, производители сыров и иных молочных продуктов. Сейчас же все необходимое закупается за границей. Если же производилось бы все здесь, то человек бы видел, что здесь все производится и никуда бы не уехал» Вести Интервью. Хамбо-Лама Дамба Аюшеев. Эфир от 27.02.2017. [https://www.youtube.com/watch?v=6wAFKYxUMF0, доступ от 12.03.2019]..
Интересно, что в этом и подобных проектах, связанных с распределением экономических ресурсов, БТСР становится в некотором смысле «альтернативой» государству, предлагая свои проекты развития общества, культуры и экономики и подвергая при этом подчас острой критике региональные и местные органы власти.
Приведенный нами анализ демонстрирует стратегии формирования «воображаемого сообщества» и «возрождения» буддизма Бурятии, реализуемые Буддийской традиционной сангхой России и ее главой XXIV Пандито Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым. Лейтмотивом возрождения/изобретения стало конструирование «сакральной географии» и особой солидарности, выстраивающей пространственные и временные связи буддийских монастырей-дацанов и локальных (приходских) сообществ верующих на основе исторической преемственности и отстаивания этнических границ бурятского буддийского сообщества, его состоятельности и преодоления маргинальности в России и буддийском мире. Разумеется, современные структуры буддийского сообщества Бурятии существенно отличаются от сложившихся к началу ХХ века, что обусловлено фундаментальными общественными преобразованиями, произошедшими в течение столетия, и усилия БТСР направлены на преодоление этого «разрыва» через декларацию «традиционности» и создание буддийской истории Бурятии, независимой от других центров тибетского буддизма.
Библиография / References
1. Агаджанян А.С. Буддизм в современном мире: мягкая альтернатива глобализму // Религия и глобализация на просторах Евразии / под ред. А. Малашенко и С. Филатова. М.: Неостром, 2005. С. 222-255.
2. Амоголонова Д.Д. Возвращение Хамбо-ламы Итигэлова и новая концепция возрождения Бурятии // Вестник Бурятского госуниверситета. 2012. № 7. С. 65-70.
3. Амоголонова Д.Д. Буддизм в контексте десекуляризации общественного сознания (на материалах современной Бурятии) // Гуманитарные исследования в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке. 2013. № 4. С. 14-20.
4. Амоголонова Д., Содномпилова М. Религия и идентичность в Бурятии: конкуренция православия и буддизма в позднеимперский период (на материалах санкт-петербургских архивов) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2017. № 2. С. 241-263.
5. Андерсон Б. Воображаемые сообщества: размышления об истоках и распространении национализма. М.: Кучково поле, 2016.
6. Бадмацыренов Т.Б. Социальная структура буддийского сообщества: компоненты и их взаимодействия // Ойкумена. Регионоведческие исследования. 2017. № 2 (41). С. 18-28.
7. Баньковская С. Воображаемые сообщества как социологический феномен. // Андерсон Б. Воображаемые сообщества: размышления об истоках и распространении национализма. М.: Кучково поле, 2016.
8. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М.: Медум, 1995.
9. Буддизм и социорелигиозные процессы в России и Монголии / отв. ред. Т.Б. Бадмацыренов. Улан-Удэ: Издательство Бурятского госуниверситета, 2016.
10. Герасимова К.М. Об исторических формах национальной культуры бурят. // Национальная интеллигенция, духовенство и проблемы социального, национального возрождения народов Республики Бурятия. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1995. С. 46-47.
11. Герасимова К.М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1989.
12. Дагбаев Э.Д. Буддизм и политическая ситуация в регионе. // Общество, буддизм и социально-политические процессы в России и Монголии. Улан-Удэ, Издательство Бурятского госуниверситета, 2017. С. 197-204.
13. Жамсуева Д.С. Правовой статус буддийской конфессии бурят в системе российской государственности // Власть. 2008. № 11. С. 63-65.
14. Галданова Г.Р., Герасимова К.М., Дашиев Д.Б. и др. Ламаизм в Бурятии XVIII -- начала XX века. Структура и социальная роль культовой системы. Новосибирск: Наука, 1983.
15. Лебедев СД. Религиозный ренессанс как социальная реальность: к демифологизации понятия // Социологический журнал. 2007. № 2. С. 24-36
16. Махачкеев А.В. 250 лет институту Пандито Хамбо-лам. Улан-Удэ: НоваПринт, 2014.
17. Махачкеев А. Портрет иерарха. XXIV Пандито Хамбо-лама Д. Аюшеев. Улан-Удэ: НоваПринт, 2012.
18. Межнациональные, религиозные, этнопсихологические реалии Бурятии и вопросы гражданской активности населения / отв. ред. Ц.Б. Будаева. Улан-Удэ: Издательство Бурятского госуниверситета, 2013.
19. Основы вероучения. В помощь каждому, кто хочет знать о буддизме. Улан-Удэ: Буддийская традиционная сангха России, 2007.
20. Островская Е. Российский буддизм в оправе гражданского общества // Двадцать лет религиозной свободы в России / Под ред. А. Малашенко и С. Филатова; Моск. Центр Карнеги. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2009. С. 294-329.
21. Сакральные места Восточной Сибири. К 250-летию института Пандито Хамбо-лам России. Улан-Удэ: Байкал-Гео, 2014.
22. Традиционный буддизм России. К 250-летию института Пандито Хамбо-лам России. Улан-Удэ: Байкал-Гео, 2014.
23. Трепавлов В. Русский царь в нехристианских культах Российской империи // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2017. 2. С. 222-240.
24. Церковь -- общество -- власть: религиозные процессы и практики в современной Бурятии. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2016.
25. Agadjanian, A.S. (2005) “Buddizm v sovremennom mire: miagkaia al'temativa globalizmu” [Buddhism in the modern world: a soft alternative to globalism], in A. Malashenko, S. Filatov (eds) Religiia i globalizatsiia na prostorakh Yevrazii, pp. 222-255. M.: Neostrom.
26. Amogolonova, D.D. (2012) “Vozvrashchenie Khambo-lamy Itigelova i novaia novai kont- septsiia vozrozhdeniia Buriatii” [Hambo lama Itigelov's return and a new concept of revival of Buryatia], Vestnik Buriatskogo gosuniversiteta 7: 65-70.
27. Amogolonova, D.D. (2013) “Buddizm v kontekste desekuliiaarizatssii obshchestvennogo soznaniiaa (na materialakh sovremennoi Buriaatii)” [Buddhism in context of desecularization of social consciousness (on the materials of contemporary Buryatia)], Gu- manitarnye issledovaniia v Vostochnoi Sibiri i na Dal'nem Vostoke 4: 14-20.
28. Amogolonova D., Sodnompilova M. (2017) “Religiia i identichnost' v Buriatii: konkurentsiia pravoslaviia i buddizma v pozdneimperskii period (na materialakh Sankt-Peterburgskikh arkhivov)” [Religion and Identity in Buryatia: Competition between Orthodoxy and Buddhism in Late Imperial Russia (on Materials from St. Petersburg Archives)], Gosudarstvo, religiia, tserkov* v Rossii i za rubezhom 2: 241-263
29. Amogolonova, D.D., Sodnompilova M.M., Batomukuev S.D. et al. (2016) Tserkov' -- obshchestvo -- vlast': religioznye protsessy i praktiki v sovremennoi Buriatii [Church -- society -- power: religious processes and practices in contemporary Buryatia]. Ulan-Ude: Izd-vo BNTS SO RAN.
30. Anderson, B. (2016) Voobrazhaemye soobshchestva: razmyshleniia ob istokakh i raspros- tranenii natsionalizma [Imagined Communities. Reflections on the Origin and Spread of Nationalism]. M.: Kuchkovo pole.
31. Badmatsyrenov, T.B. (2017) “Sotsial'naia struktura buddiiskogo soobshchestva: komponen- ty i ikh vzaimodeistviia” [Social structure of buddhist community: elements and their collaboration], Oikumena. Regionovedcheskie issledovaniia 2 (41): 18-28.
32. Ban'kovskaiia, S. (2016) “Voobrazhaemye soobshchestva kak sotsiologicheskii fenomen” [Imagined Communities as a historical phenomenon], in Anderson B. Voobrazhae- mye soobshchestva: razmyshleniia ob istokakh i rasprostranenii natsionalizma. M.: Kuchkovo pole.
33. Berger P., Lukman T. (1995) Sotsial'noe konstruirovanie real'nosti. Traktat po sotsiologii znaniia [The Social Construction of Reality. A Treatise on sociology of Knowledge]. M.: Medum.
34. Badmatsyrenov, T.B. (ed.) (2016) Buddizm i sotsioreligioznye protsessy v Rossii i Mongolii [Buddhism and socioreligious processes in Russia and Mongolia]. Ulan-Ude: Izdatel'stvo Buriatskogo gosuniversiteta.
35. Garri, I.R. (ed.) (2014) Buddizm v istorii i kulture buriat [Buddhism in History and Culture of the Buryats]. Ulan-Ude: Buriaad-Mongol Nom.
36. Gerasimova, K.M. (1995) “Ob istoricheskikh formakh natsional'noi kul'tury buriat” [On the historical forms of the national culture of the Buryats], in Natsionalnaia intelligentsia, dukhovenstvo i problemy sotsial'nogo, natsional'nogo vozrozhdeniia narodov Respubliki Buriatiia, pp. 46-47. Ulan-Ude: Izd-vo BNTS SO RAN
37. Gerasimova, K.M. (1989) Traditsionnye verovaniia tibettsev v kul'tovoisisteme lamaizma [Traditional beliefs of the Tibetans in the cult system of Lamaism]. Novosibirsk: Nauka. Sib. otd-nie.
38. Dagbaev, E.D. (2017) “Buddizm i politicheskaia situatsiia v regione” [Buddhism and political situation in the region], in Obshchestvo, buddizm i sotsial'no-politicheskie protsessy v Rossii i Mongolii, pp. 197-204. Ulan-Ude, Izdatel'stvo Buriatskogo gosuniversiteta.
39. Zhamsueva, D.S. (2008) “Pravovoi status buddiiskoi konfessii buriat v sisteme rossiiskoi gosudarstvennosti” [Legal status of Buryat Buddhist confession in Russian state system], Vlast' 11: pp. 63-65.
40. Galdanova, G.R., Gerasimova, K.M., Dashiev, D.B. et al. (1983) Lamaizm v BuriatiiXVIII -- nachala XX veka. Struktura i sotsial' naia rol' kul' tovoi sistemy [Lamaism in Buryatia in XVIIIth -- the beginning of XXth. Structure and social role of cult system]. Novosibirsk: Nauka.
41. Lebedev, S.D. (2007) “Religioznyi renessans kak sotsial'naia real'nost': k demifologizatsii poniatiia” [Religious Renaissance as Social reality: to the demythologization of the concept], Sotsiologicheskii zhurnal 2: 24-36.
42. Makhachkeev, A.V. (2014) 250 let institutu Pandito Khambo-lam [The 250th Anniversary of the Institute of Pandito Khambo-Lamas]. Ulan-Ude: NovaPrint.
43. Makhachkeev, A. (2012) Portret ierarkha. XXIVPandito Khambo-lama D. Aiusheev [The portrait of the Hierarch. XXIV Pandito Khambo-lama D. Ayusheev]. Ulan-Ude: Nova Print.
44. Budaeva, Ts.B. (ed.) (2013) Mezhnatsional' nye, religioznye, etnopsikhologicheskie realii Buriatii i voprosy grazhdanskoi aktivnosti naseleniia [Interethnic, religious, ethnopsycological realities of Buryatia and wuestions of civil activity of populatuon]. Ulan-Ude: Izdatel'stvo Buriatskogo gosuniversiteta.
45. Osnovy veroucheniia. Vpomoshch' kazhdomu, kto khochet znat' o buddizme [Basics of the Creed. To help everybody who wants to know about Buddhism] (2007). Ulan-Ude: Buddiiskaia traditsionnaia sangkha Rossii.
46. Ostrovskaya, Ye. (2009) “Rossiyskii buddizm v oprave grazhdanskogo obshchestva” [Russian Buddhism in the frame of civil society], in A. Malashenko, S. Filatova (eds.) Dvadtsat' let religioznoy svobody v Rossii. M.: Rossiyskaia politicheskaia entsik- lopediia (ROSSPEN).
47. Sablin, I. (2018) “Official Buddhism in Russia's Politics and Education Religion, Indigeneity, and Patriotism in Buryatia”, Entangled Religion 5: 210-249.
48. Sakral'nye mesta Vostochnoi Sibiri. K 250-letiiu instituta Pandito Xambo-lam Rossii [Sacral sites of the Eastern Siberia. To the 250th Anniversary of the Institute of Pandito Khambo-Lamas] (2014). Ulan-Ude: Baikal-Geo.
49. Traditsionnyi buddizm Rossii. K 250-letiiu instituta Pandito Khambo-lam Rossii [The Traditional Buddhism of Russia. To the 250th Anniversary of the Institute of Pandito Khambo-Lamas] (2014). Ulan-Ude: Baikal-Geo.
50. Trepavlov, V. (2017) “Russkiy tsar' v nekhristianskikh kul'takh Rossiyskoy imperii” [The Russian Tsar in Non-Christian Religions of the Russian Empire], Gosudarstvo, religiya, tserkov' v Rossii i za rubezhom 2: 222-240.