Статья: Буддийское возрождение и конструирование буддийского сообщества в современной Бурятии

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

Под покровительством великих Пандито Хамбо-лам объединился в единое целое наш народ, ранее разделенный между Селенгинской, Хоринской, Агинской и Аларской Степными Думами. Две губернии и две тысячи километров территории по обе стороны Байкала разделяли бурятские рода, пока Хамбо-ламы не собрали их воедино. Сорок семь дацанов Восточной Сибири и Забайкалья встали под руку высоких лам, и буряты стали единственным народом, которых объединил буддизм! Махачкеев А.В. 250 лет институту Пандито Хамбо-лам. С. 6.

В одном из важнейших проектов, которому придается большое значение в создании буддийского сообщества БТСР, -- Эрын Гурбан Наадан («Три игры мужей») -- спортивном празднике, включающем борьбу бухэ барилдаан, скачки и стрельбу из лука, команды представляют не административные образования, поселения и районы, а дацаны, которые и формируют команды.

В 2014 году в рамках празднования 250-летия института глав буддистов Восточной Сибири и Забайкалья -- Пандито Хамбо-лам России -- был проведен цикл юбилейных мероприятий и издан ряд изданий, посвященных истории традиционного буддизма России, института Пандито Хамбо-лам и дацанов. В этот юбилейный комплект был включен также и альбом «Сакральные места Восточной Сибири», о котором Пандито Хамбо-лама Д. Аюшеев в обращении к читателям отметил:

Наш альбом «Сакральные места Восточной Сибири» уникален тем, что впервые в одном издании собраны материалы о важнейших для верующих буддистов местах поклонения, местах духовной силы на территории великого пространства всей этнической Бурятии. На нашей земле пребывают Будды, Дхьяни Будды, Бодхисаттвы, Идамы, другие совершенные существа духовного мира и высокореализованные личности, проявляя к нам свое сострадание, даруют благословение, помощь и могущественную защиту Сакральные места Восточной Сибири. К 250-летию института Пандито Хамбо-лам России. Улан-Удэ: Байкал-Гео, 2014. С. 2..

В течение последних двадцати лет выявляются «святыни», связанные с историческими монастырями и бурятскими буддийскими деятелями, а также «чудесные» явления, такие как самопроявившиеся изображения богини Янжимы, мантр Авалокитешвары. Этот процесс начался в конце 1990-х годов, когда, после событий вокруг Атласа тибетской медицины В мае 1998 года было принято решение об экспонировании Атласа тибетской медицины, хранившегося в фондах Музея истории Бурятии. С резкой критикой этого решения выступил Пандито Хамбо-лама Дамба Аюшеев, выразивший опасение, что этот уникальный памятник может не вернуться назад. Кроме того, он потребовал передать его в собственность БТСР, поскольку он был приобретен на средства буддистов и представляет для них священную реликвию. После этого Президент РБ Л.В. Потапов приостановил решение о вывозе Атласа до получения гарантий США, которые были предоставлены 30 апреля 1998 года. В ответ ламы и миряне в попытках заблокировать вывоз экспоната устроили пикет музейных хранилищ, который был разогнан ОМОНом с применением спецсредств. Эти события стали одним из ключевых этапов в развитии конфликта в отношениях БТСР и региональных властей., возникла потребность легитимации притязаний БТСР на культовые объекты, находящиеся в государственной собственности, и на особый статус в регионе, поскольку в конфликте региональными элитами были задействованы другие буддийские общины, оспаривающие лидерство БТСР. В апреле 2003 года был проведен очередной Сугунды (съезд) БТСР, на котором было принято решение об утверждении в качестве буддийских святынь России статуи Зандан Жуу, Атласа тибетской медицины и Драгоценного тела Хамбо-ламы Д.-Д. Итигэлова.

Остановимся на последнем примере. В 2002 году было обнаружено захоронение тела Даши-Доржо Итигэлова (Этигелова), занимавшего пост Пандито Хамбо-ламы в 1911-1917 гг. Его тело было эксгумировано и объявлено нетленным. Вокруг него весьма быстро была создана особая сакральная инфраструктура, включающая ритуальные, паломнические и медийные практики.

По легенде, 15 июня 1927 года XII Пандито Хамбо-лама Даша-Доржо Итигэлов сел в позу лотоса и собрал учеников. Он дал им последние наставления: «Вы навестите и посмотрите мое тело через 30 лет». Затем попросил их читать ради него «Дуга Намши» -- специальную молитву-благопожелание для умершего.

Ученики не осмелились произнести ее в присутствии живого учителя. Тогда Хамбо-лама начал сам читать эту молитву; постепенно и ученики подхватили ее. Так, находясь в состоянии медитации, XII Пандито Хамбо-лама Даши-Доржо Итигэлов якобы ушел в нирвану.

Он был похоронен в кедровом кубе в том же положении (в позе лотоса), в котором находился в момент ухода Итигэлов Даши-Доржо [http://sangharussia.ru/faces-of-buryatia/itigelov-dashi-dor-zho, доступ от 15.03.2018]..

Это событие получило освещение в мировых СМИ и послужило демонстрацией высокого уровня, достигнутого бурятским буддизмом. Как считает Д.-Д. Амоголонова: «Исключительность чуда Итигэлова вдохнула в бурятскую национальную идею новую жизнь, поскольку это чудо подтверждает нерядовую роль бурятского сообщества в России» Амоголонова Д.Д. Возвращение Хамбо-ламы Итигэлова и новая концепция возрождения Бурятии // Вестник Бурятского госуниверситета. 2012. № 7. С. 66.. «Нетленное тело Д.-Д. Итигэлова» позиционируется как зримое доказательство того, что Бурятия является самодостаточным буддийским регионом, способным выступать одним из мировых центров буддизма.

Мы же привыкли себя кем считать? Третьесортными. У нас как говорят? Тибетский лама -- это драгоценность, монгольский лама -- это умница, а бурятский лама -- это недоразумение. Вот 80% наших интеллигентов так говорят. Уважаемые мои сородичи, научитесь себя уважать и научитесь гордиться собою. Находясь около Хамбо- ламы Итигелова, будьте достойными его. Вообще, я хочу сказать, чтобы каждый народ себя считал достойным, каждый народ уважал свои ценности и имел опору в себе Так говорит Хамбо-лама [http://expert.ru/russian_reporter/2013/19/tak-govorit-hambo-lama/ доступ от 12.03.2019]..

Культ Итигэлова отражает стремление БТСР к формированию автономной, прежде всего от региональных властей, сферы, в которую входят религиозно-церковные, политические, социальноэкономические и культурные проекты. Для Д. Аюшеева контроль над доступом к телу Д.-Д. Итигэлова выступает в качестве средства выстраивания взаимодействия с политиками и общественными деятелями разного уровня, паломниками и иностранными гостями. Он его неоднократно использовал, разрешая или нет кому-либо из политиков посещение Дворца Д.-Д. Итигэлова.

Создание таких новых культов обеспечивает БТСР монополию на «символический капитал» священных объектов. Они служат источником религиозной харизмы для носителей буддийских статусов, прежде всего Пандито Хамбо-ламы и настоятелей дацанов. В таких объектах заинтересованы также локальные группы в районах республики, включающие руководителей органов местного самоуправления и буддийских активистов. Контролируя священные объекты, БТСР создает основу для расширения своего политического и культурного влияния в Бурятии и за ее пределами.

Буддийская традиционная сангха России и ее руководство инициируют создание новых культов и сакральных объектов в разных частях Бурятии. Такая сакральная география занимает особое место в конструировании буддийского сообщества, поскольку «внешние пределы старых религиозных сообществ в некотором смысле определялись тем, какие паломничества совершали люди» Андерсон Б. Воображаемые сообщества: размышления об истоках и распространении национализма. С. 115.. Иными словами, сакральная география есть зримое свидетельство реальности «воображаемых» сообществ, один из примеров которых мы рассматриваем в этой статье.

Дацаны и территориальные приходские сообщества

Следующим важным элементом построения сообщества БТСР выступает система отношений дацан-приход. Традиционные монастырские сообщества ориентированы на воспроизводство территориально-приходской системы. В отличие от монастырей Тибета и Монголии, ресурсной базой дацанов Бурятии «был приход -- территория этнических групп -- основателей своего родового дацана» Жамсуева Д.С. Правовой статус буддийской конфессии бурят в системе российской государственности // Власть. 2008. № 11. С. 65.. Приход бурятских дацанов -- «это территория и состав того населения, которое по общественному приговору основало свой «родовой» дацан, содержит его духовенство и удовлетворяет в нем свои религиозные потребности» Галданова Г.Р., Герасимова К.М., Дашиев Д.Б. и др. Ламаизм в Бурятии XVIII -- начала XX века. Структура и социальная роль культовой системы. Новосибирск: Наука, 1983. С. 34.. «Приход» являлся основным компонентом созданного имперскими губернскими властями религиозного административно-политического деления бурятского буддийского населения Забайкалья. В настоящее время на ревитализацию приходской системы дацанов БТСР направляет значительные усилия.

Воспроизводство традиционных буддийских институтов, организация в профессиональные сообщества и храмовая обрядность выступают основными институциональными каналами религиозной практики прихожан Буддизм и социорелигиозные процессы в России и Монголии. С. 94.. Буддийские священнослужители формируют нормативный стандарт этих практик: ими издаются различные пособия, в которых «описываются нормы поведения в дацанах, раскрывается значение служб-хуралов и храмовых ритуалов, объясняется смысл буддийских практик» Основы вероучения. В помощь каждому, кто хочет знать о буддизме. Улан-Удэ: Буддийская традиционная сангха России, 2007. С. 3.. На нескольких региональных теле- и радиоканалах существуют буддийские религиозно-просветительские программы. БТСР инициировал создание телеканала «Селенга», радиостанции «Буряад ФМ», нескольких циклов передач и телефильмов. В Улан-Удэ ламы проводят лекции, встречи и обсуждения буддийской философии и практики, на которых даются рекомендации верующим. Хотя в сельских дацанах такие мероприятия проводятся значительно реже, есть очевидная тенденция к их закреплению во всех территориальных приходских сообществах.

Восстановление дацанов и их связей с приходами является одним из ключевых компонентов буддийского «возрождения» Бурятии. Как правило, они возводятся на месте исторических монастырей, разрушенных в советское время. Приход каждого дацана чаще всего включает несколько сельских поселений, население которых выступает не только материально-ресурсной базой, но и основой для рекрутирования новых профессиональных священнослужителей. Важной частью восстановления приходской системы стало не только выполнение ритуальных запросов населения, но и построение взаимовыгодных отношений с местной властью, образовательными учреждениями и общественными организациями, для которой дацаны стали важной частью инфраструктуры гражданского общества и участниками всех значимых локальных общественных событий. Основную роль в этих процессах монастырей играют настоятели дацанов, которые, опираясь на священнослужителей и актив верующих, регулируют наиболее важные аспекты религиозной жизни дацанов и прихожан.

Идеологически связь монастыря и прихода выражается в культе «хозяев местности» и обо. Культ хозяев местности является одной из наиболее востребованных религиозных практик и представляет собой «формы сакрализации связей человека с территорией его обитания, дошедшие до нашего времени в культе лабцзе, лха-то или монголо-бурятском обо» Герасимова К.М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1989. С. 186.. Обо представляет собой культовое место, на котором ежегодно летом происходит ритуальное подношение духам-хозяевам местности, в качестве которых выступают «давние предки, родословные связи с которыми приобретали мифический характер» Ламаизм в Бурятии XVIII -- начала XX века. Структура и социальная роль культовой системы. С. 119.. Этот культ возник в результате буддизации местных добуддийских территориально-родовых верований. В приходе каждого дацана насчитывается разное число обо, но, как правило, существует общее «главное», на котором собираются верующие всего прихода. Сейчас дацаны проводят кропотливую работу по возрождению/ формированию обо, восстанавливают их локации и тексты обрядников и конструируют сеть обо в глобальном, региональном и локальном, вокруг монастырей, масштабе. Ламы придают этому весьма большое значение, поскольку для них обо является одним из основных способов построения ритуализированной практической связи с местными территориально-поселенческими сообществами и семейно-родовыми группами.

Приход не ограничивается территорией, а включает систему родственных и земляческих связей, так что потомки прихожан какого-либо дацана, проживающие в других населенных пунктах, также часто считаются его прихожанами. Ежегодно в начале лета верующие приезжают специально для участия в обо из других населенных пунктов и регионов, следуя традиции и/или совету земляков и родственников. Рекомендации посетить обо дают ламы в начале года при составлении зурхай (монгольского астрологического прогноза), как правило, они советуют посещать их по отцовской линии. Примечательно, что даже в тех случаях, когда несколько поколений семьи проживают в городе, ламы стараются выяснить «конечную» приходскую «принадлежность» и именно туда направляют для ритуала подношений «хозяевам местности».

В своих социальных проектах, целью которых декларируется возрождение бурятских традиций, языка и культуры, БТСР опирается на сеть дацанов и их приходов. Одним из наиболее известных проектов БТСР стала «Социальная отара», возникшая в 2012 году. В его реализации Пандито Хамбо-лама связывает благосостояние сельских бурятских жителей с традиционным хозяйством и сохранением бурятского этноса.

Моя задача -- раздавать людям этих баранов. Если мы доведем их число до миллиона, тогда мы будем хорошо жить. Вот молодая семья создалась -- отдаем им сразу 130 баранов. Но через пять лет эти молодожены должны что? Селу поставить 50 голов Так говорит Хамбо-лама [http://expert.ru/russian_reporter/20i3/i9/tak-govorit-hambo-lama/, доступ от 12.03.2019]..

«Проект “Социальная отара”» реализуется согласно социальной программе помощи жителям сел, разработанной лично главой БТСР. Впервые идея передачи социальных ягнят возникла в 2009 году. В 2012 году первые отары овец были переданы нуждающимся селам» Социальная отара Хамбо-ламы Дамбы Аюшеева появилась в Еравне и Кижинге [http://asiarussia.ru/news/1358/, доступ от 12.03.2019]..

Из десяти тысяч овец, полученных от Владимира Владимировича Путина, мы раздали пять тысяч приплода. Таким образом, в течение 3-4 лет мы эти десять тысяч овец, которые получили от Владимира Владимировича Путина, раздадим народу Вести Интервью. Хамбо Лама Дамба Аюшеев. Эфир от 27.02.2017. [https://www. youtube.com/watch?v=6wAFKYxUMF0, доступ от 12.03.2019]..

В этом проекте Пандито Хамбо-лама сам определяет порядок распределения, и при этом сельские поселения, а также отдельные фермеры получают реальные средства от Буддийской традиционной сангхи. В условиях кризиса сельского хозяйства, низкого уровня жизни, доходов и занятости сельского населения, этот проект позиционируется как один из немногих экономически эффективных. Важно подчеркнуть, что, несмотря на некоторое противодействие со стороны властей Бурятии, Д. Аюшеев смог наладить взаимодействие с органами местной власти в трех регионах -- Республике Бурятии, Забайкальском крае и Иркутской области. Как пишет Александр Махачкеев: «Главная цель проекта -- это возрождение традиционного скотоводства у бурят и закрепление их на селе. Но вот беда, после распада СССР никак не может прийти в себя сельское хозяйство. Население, оставшееся без работы, денег и перспектив, массово переселяется в города.