В этой работе Рансьер вступает в заочный спор с Люсьеном Февром, назвавшим анахронизм «самым тяжким грехом историка» [Febvre 1947: 8]. Этот грех, по мнению Февра, в частности, совершил Абель Лефран, автор предисловия к изданному в 1912 г. «Пантагрюэлю» Франсуа Рабле, посчитавший, что Рабле был атеистом, скрывавшим свое неверие в Бога под маской пародии. На взгляд Февра, приписать Рабле атеизм -- все равно, что снабдить Диогена зонтиком, а Марса -- пулеметом. Однако Рансьер полагает, что, несмотря на свою яркость, такое сравнение, по сути, неверно. Имеющихся у нас знаний вполне достаточно для уверенной констатации, что Диоген не мог пользоваться зонтиком, а Марс -- пулеметом. «Грех» Лефрана не имеет отношения к исторической атрибуции каких-то предметов быта. В глазах Февра он тяжек именно потому, что Лефран допускает возможность мыслей, которых у Рабле в XVI в. просто не могло быть. Их не могло быть потому, что они противоречили духу эпохи, которая буквально не оставляла своим современникам никакого времени, чтобы обзавестись подобными мыслями. Распорядок жизни тогдашнего обывателя от рождения и до смерти связывал его с христианской обрядностью настолько тесно, что радикальные сомнения в религии были полностью исключены. Так рассуждает Февр. Иными словами, принадлежность определенной эпохе для него строго тождественна принадлежности господствовавшей тогда вере. По точному замечанию Рансьера, для Февра «альтернатива проста: либо Рабле не существовал, либо он верил. Итак, он существовал, следовательно, он верил» [Рансьер 2016: 211-212].
Концепция историзма, которой следует Февр, при всей своей внешней убедительности имеет целый ряд существенных недостатков. Она, как показывает Рансьер, строится на метафизической предпосылке, что время, как учил когда-то Платон, является «подвижным образом неподвижной вечности». Люди, согласно такой логике, «больше походят на свое время, чем они походят на своих отцов», как гласит арабская поговорка, которую любил цитировать Марк Блок в подтверждение своего убеждения, что история -- это наука «о людях во времени» [Блок 1986: 23, 19]. Однако такая логика не позволяет нам понять и объяснить природу исторических событий. Она вынуждает нас полагать, что у Иисуса Христа было не меньше оснований оставаться иудеем своего времени, чем у Рабле -- пребывать христианином своего. Кроме того, она позволяет оправдать другой «грех» некоторых современных историков, отрицающих Холокост и другие преступления против человечности, случившиеся в недалеком прошлом, на том основании, что они были просто «невозможны» для своего времени или «не соответствовали» его духу.
Между тем такая презумпция соответствия духу времени заставляет полагать, что люди могут становиться объектами изучения историка только в той мере, в какой они сами не знают, в каком времени живут. «Быть сделанным из времени, -- пишет Рансьер, -- значит быть сделанным из незнания» [Рансьер 2016: 214-215]. Они не знают об этом не столько по причине фатальной недоступности необходимых знаний, сколько по причине критического дефицита времени, которое позволило бы их приобрести. Это означает, что историк, занимаясь своим делом, не только изучает время, но также регулирует и распределяет его. Он создает свой образ прошедшей эпохи («подвижный образ неподвижной вечности») и, благодаря силе поэтического правдоподобия, старается заставить поверить в невозможность какой-то иной, альтернативной и в конечном счете анахроничной картины прошлого. Но у него нет для этого никаких других средств, кроме «художественных» (т. е. поэтических и риторических). Другое дело, что эти средства, как объясняет Рансьер, скрываются за формой «постыдного» онтологического аргумента, который подчиняет историческое существование «возможности» жить «согласно времени». Анахронизм в этом смысле -- это не просто «ересь» или «грех» против историчности, это то, что скрывает от нас ее устройство, подчиняет его воле историка, который всегда, благодаря избытку имеющегося у него времени, знает о прошлом больше, чем знали о нем люди, непосредственно жившие в нем. Историк оставляет себе привилегию быть непохожим на свое время, обрекая своих героев во всем ему соответствовать. Рассуждая о том, как устроена историчность, Рансьер, по сути, хочет отнять у историка присвоенную им привилегию и распространить ее правило на всех, кто чувствует свою причастность к истории. Ибо история, как он пишет, «существует лишь постольку, поскольку люди “не похожи” на свое время, поскольку они действуют в разрыве со “своим” временем, с той временной линией, которая помещает людей на их место, внушая им “использовать” свое время тем или иным образом. Но разве не верно, что этот разрыв возможен лишь благодаря возможности соединить эту временную линию с другими, благодаря множественности временных линий, присутствующей в одном времени?» [Там же: 221].
Поэтому правильнее будет считать анахронизм в некотором роде ложной тревогой, с помощью которой сообщество историков отпугивает непосвященных от таинств своей профессии. В определенном смысле вслед за Рансьером мы можем говорить о том, что анахронизма не существует: «Но существуют разные способы выстраивания связей, которые мы можем, оценив положительно, назвать анахрониями» [Там же: 222]. Анахрония же, по словам Рансьера, представляет собой «слово, событие, значащую последовательность», которые утратили связь со «своим временем», или потеряли «самотождественность». Именно благодаря подобным анахрониям могут выстраиваться связи между совершенно разными временны ми линиями. Благодаря им сохраняется возможность «делать» историю. Примером такой анахронии выступает у Раньсера латинское слово proletarius, исходный смысл которого, о чем мы узнаем из «Аттических ночей» Авла Гелия (Gellius, Noctes Atticae 16.10), был утрачен уже ко II в. н.э. По-видимому, оно означало слой малоимущих римских граждан, который не производил ничего, кроме потомства. Сильно оторвавшись от «своего» времени, в XIX-XX вв. это слово начинает обозначать класс промышленных рабочих, которому Маркс предрекал стать «могильщиком буржуазии». Для Рансьера «пролетарий» -- это тот, кто в принципе не может соответствовать своему времени или символизирует разрыв с распорядком времени, определяющим идентичность известных социальных ролей.
В этом смысле можно говорить о том, что история -- это серия анахроний, освобождающая человека от предписанной социальной роли и ослабляющая его зависимость от «своего» времени. Ведь совсем не обязательно представлять дело так, будто исторические события, действия или процессы всегда происходят в одном и том же времени, они вполне могут относиться к различным актуальным и даже потенциальным темпоральным режимам. Порядок единого хронологического времени, утвердившийся в европейской историографии с середины XVII в., подвергается активной проблематизации в работах современных теоретиков истории См. в этой связи работы норвежского теоретика истории Хельге Йордхейма [Jordheim 2014; 2017].. По меткому выражению Козеллека, «до сих пор история соответствовала хронологии. Теперь речь идет о том, чтобы хронология соответствовала истории» [Koselleck 2000: 323]. В этой ситуации анахронизм уже не столько означает ошибку в хронологии, сколько указывает на несовершенство конкретного исторического проекта синхронизации разнородных темпоральных режимов.
лингвистический антропология культура историография
Литература
1. Блок 1986 -- Блок М. Апология истории, или Ремесло историка / Пер. с фр. Е. М. Лысенко. М.: Наука, 1986.
2. Валла 1963 -- Валла Л. Рассуждение о подложности так называемой дарственной грамоты Константина / Пер. с лат. И. А. Перельмутера // Итальянские гуманисты XV века о церкви и религии / Сост., ред. и предисл. М. А. Гуковского. М.: Изд-во АН СССР, 1963. С. 139-216.
3. Макиавелли 1997 -- Десять писем Никколо Макиавелли / Вступ. ст., пер. и коммент.
4. М. А. Юсима // Средние века. Вып. 60. М.: Наука, 1997. С. 439-464.
5. Панофский 1998 -- Панофский Э. Ренессанс и ренессансы в искусстве Запада / Пер. с англ. А. Г. Габричевского. М.: Искусство, 1998.
6. Рансьер 2016 -- Рансьер Ж. Понятие анахронизма и истина историка / Пер. с фр. В. Земсковой // Социология власти. 2016. № 2. С. 203-223.
7. Assmann 2013 -- Assmann A. 1st die Zeit aus den Fugen? Aufstieg und Fall des Zeitregimes der Moderne. Munich: Carl Hanser Verlag, 2013.
8. Bryson 2007 -- Bryson V. Gender and the politics of time: Feminist theory and contemporary debates. Bristol, UK: Policy Press, 2007.
9. Burke 1969 -- Burke P. The Renaissance sense of the past. London: Edward Arnold, 1969.
10. Burke 2001--Burke P. The sense of anachronism from Petrarch to Poussin // Time in the Medieval world / Ed. by Ch. Humphrey, W. M. Ormrod. Rochester, NY: York Medieval Press, 2001. P 157-173.
11. Chakrabarty 2000 -- Chakrabarty D. Provincializing Europe: Postcolonial thought and historical difference. Princeton: Princeton Univ. Press, 2000.
12. Davis 2008 -- Davis K. Periodization and sovereignty: How ideas of feudalism and secularization govern the politics of time. Philadelphia: Univ. of Pennsylvania, 2008.
13. De Grazia 2010 -- de Grazia M. Anachronism // Cultural reformations: medieval and Renaissance in literary history / Ed. by J. Simpson, B. Cummings. Oxford: Oxford Univ. Press, 2010. P 13-32.
14. Didi-Huberman 2003 -- Didi-Huberman G. Before the image, before time: The sovereignty of anachronism // Compelling visuality: The work of art in and out of history / Ed. by C. Fara- go, R. Zwijnenberg. Minneapolis: The Univ. of Minnesota Press, 2003. P 31-44.
15. Fabian 1983 -- Fabian J. Time and the other: How anthropology makes its object. New York: Columbia Univ. Press, 1983.
16. Fasolt 2004 -- Fasolt C. The limits of history. Chicago: Univ. of Chicago Press, 2004.
17. Fasolt 2014 -- Fasolt C. Past sense: Studies in medieval and early modern European history. Leiden: Brill, 2014.
18. Febvre 1947 -- Febvre L. Le probleme de l'incroyance au XVIe siecle. Paris: Albin Michel, 1947.
19. Hartog 2003 -- Hartog F. Regimes d'historicite: Presentisme et experiences du temps. Paris: Seuil, 2003.
20. Jordheim 2014 -- Jordheim H. Introduction: Multiple times and the work of synchronization // History and Theory. Vol. 53. No. 4. 2014. P 498-518.
21. Jordheim 2017 -- Jordheim H. Synchronizing the world: Synchronism as historiographical practice, then and now // History of the Present. Vol. 7. No. 1. 2017. P 59-95.
22. Koselleck 2000 -- Koselleck R. Zeitschichten: Studien zur Historik. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2000.
23. Lorenz, Bevernage 2013 -- Breaking up time: negotiating the borders between present, past and future / Ed. by Ch. Lorenz, B. Bevernage. Gottingen; Bristol, CT: Vandenhoeck & Ruprecht, 2013.
24. Meinecke 1936 -- Meinecke F. Die Entstehung des Historismus: 2 Bd. Munchen; Berlin: R. Oldenbourg, 1936.
25. Nagel, Wood 2010 -- Nagel A., Wood Ch. Anachronic Renaissance. New York: Zone Books, 2010.
26. Nolte 1987 -- Nolte E. Vergangenheit, die nicht vergehen will // Historikerstreit. Die Dokumentation der Kontroverse um die Einzigartigkeit der nationalsozialistischen Judenvernichtung. Munchen; Zurich: Piper Verlag, 1987. S. 39-46.
27. Ritter 1986 -- Ritter H. Dictionary of concepts in history. Westport, Connecticut: Greenwood Press, 1986.
28. Schiffman 2011 -- Schiffman Z. S. The birth of the past. Baltimore: The Johns Hopkins Univ. Press, 2011.
29. White 2014 -- White H. The practical past. Evanston, IL: Northwestern Univ. Press, 2014.
References
1. Assmann, A. (2013). 1st die Zeit aus den Fugen? Aufstieg und Fall des Zeitregimes der Moderne. Munich: Carl Hanser Verlag, 2013. (In German).
2. Blok, M. (1986). Apologiia istorii, ili Remeslo istorika [Trans. from Bloch, M. (1961). Apologie pourI'histoire, ouMetier d'historien. Paris: Armand Colin]. Moscow: Nauka. (In Russian).
3. Bryson, V. (2007). Gender and the politics of time: Feminist theory and contemporary debates. Bristol, UK: Policy Press.
4. Burke, P (1969). The Renaissance sense of the past. London: Edward Arnold.
5. Burke, P. (2001). The sense of anachronism from Petrarch to Poussin. In Ch. Humphrey,
6. W. M. Ormrod (Eds.). Time in the Medieval world, 157-173. Rochester, NY: York Medieval Press.
7. Chakrabarty, D. (2000). Provincializing Europe: Postcolonial thought and historical difference. Princeton: Princeton Univ. Press.
8. Davis, K. (2008). Periodization and sovereignty: How ideas of feudalism and secularization govern the politics of time. Philadelphia: Univ. of Pennsylvania.
9. De Grazia, M. (2010). Anachronism. In J. Simpson, B. Cummings (Eds.). Cultural reformations: Medieval and Renaissance in literary history, 13-32. Oxford: Oxford Univ. Press.
10. Didi-Huberman, G. (2003). Before the image, before time: The sovereignty of anachronism.
11. In C. Farago, R. Zwijnenberg (Eds.). Compelling visuality: The work of art in and out of history, 31-44. Minneapolis: The Univ. of Minnesota Press.
12. Fabian, J. (1983). Time and the other: How anthropology makes its object. New York: Columbia Univ. Press.
13. Fasolt, C. (2004). The limits of history. Chicago: Univ. of Chicago Press.
14. Fasolt, C. (2014). Past sense: Studies in medieval and early modern European history. Leiden: Brill.
15. Febvre, L. (1947). Leprobleme de l'incroyance auXVIe siecle. Paris: Albin Michel. (In French).
16. Hartog, F. (2003). Regimes d'historicite: Presentisme et experiences du temps. Paris: Seuil, 2003. (In French).
17. Jordheim, H. (2014). Introduction: Multiple times and the work of synchronization. History and Theory, 55(4), 498-518.
18. Jordheim, H. (2017). Synchronizing the world: Synchronism as historiographical practice, then and now. History of the Present, 7(1), 59-95.
19. Koselleck, R. (2000). Zeitschichten: Studien zur Historik. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
20. Lorenz, Ch., Bevernage, B. (Eds.) (2013). Breaking up time: Negotiating the borders between present, past and future. Gottingen; Bristol, CT: Vandenhoeck & Ruprecht.
21. Meinecke, F (1936). Die Entstehung des Historismus (2 Vols.). Munchen; Berlin: R. Oldenbourg. (In German).
22. Nagel, A., Wood, Ch. (2010). Anachronic Renaissance. New York: Zone Books.
23. Nolte, E. (1987). Vergangenheit, die nicht vergehen will. In. Historikerstreit. Die Dokumentation der Kontroverse um die Einzigartigkeit der nationalsozialistischen Judenvernichtung, 39-46. Munchen; Zurich: Piper Verlag. (In German).
24. Panofsky, E. (1998). Renessans i renessansy v iskusstve Zapada [Trans. from Panofsky, E. (1960). Renaissance and Renascences in Western art. Stockholm: Gebers Forlag AB]. Moscow: Iskusstvo. (In Russian).
25. Rans'er, J. (2016). Poniatie anakhronizma i istina istorika [Trans. from Ranciere, J. (1996). Le concept d'anachronisme et la verite de l'historien. L'Inactuel, 1996(6), 53-68]. Sotsiolo- giia vlasti [Sociology of power], 1996(2), 203-223. (In Russian).
26. Ritter, H. (1986). Dictionary of concepts in history. Westport, Connecticut: Greenwood Press.
27. Schiffman, Z. S. (2011). The birth of the past. Baltimore: The Johns Hopkins Univ. Press.
28. Valla, L. (1963). Rassuzhdenie o podlozhnosti tak nazyvaemoi darstvennoi gramoty Konstantina [Trans. from Coleman, Ch. B. (Ed.) (1922). The Treatise of Lorenzo Valla on the Donation of Constantine. Text and translation (1922). New Haven: Yale Univ. Press]. In M. A. Gu- kovskii (Ed.). Ital'ianskie gumanisty o tserkvi i religii [The Italian humanists on religion and church], 139-216. Moscow: Izdatel'stvo Akademii Nauk SSSR. (In Russian).
29. White, H. (2014). The practical past. Evanston, IL: Northwestern Univ. Press.
30. Yusim, M. A. (Intro., Trans. Notes) (1997). Desiat' pisem Nikkolo Makkiavelli [Ten letters by Niccolo Machiavelli]. In Srednie veka [The Middle Ages], 60, 439-464. (In Russian).