Материал: Merdok_-_Sotsialnaya_struktura

значимость некой корреляции равна 0,01 (или корреляция значима на уровне 0,01)? Поясним: вероятность того, что подобная корреляция могла появиться в результате случайности, при отсутствии реальной закономерной связи между признаками равна 0,01, т.е. существует один шанс из ста, что наблюдаемая корреляция стала результатом случайности. Понятно, что вероятность эта довольно низка, так что обычно в подобном случае гипотеза о наличии связи между признаками будет считаться нашедшей подтверждение. Ис-

40

торически сложилось так, что в качестве порогового уровня статистической значимости принимается 0,05 (~ 5%, или, другими словами, - 1 шанс из двадцати). Иными словами, при получении показателей значимости менее 0,05 соответствующая гипотеза считается успешно прошедшей статистическую проверку, если же этот показатель более 0,05, то соответствующая гипотеза считается неподтвержденной. Подчеркну, что никакого рационального основания данная конвенция не имеет. Речь идет именно об исторически сложившейся в академическом сообществе научной практике. Применяемый в настоящее время способ оценки статистической значимости корреляций не считается единственно возможным и создает заметные трудности для восприятия у людей, начинающих осваивать прикладную матстатистику. Действительно, с трудом воспринимается то обстоятельство, что чем МЕНЬШЕ значение а, тем ВЫШЕ статистическая значимость связи; что а = 0,000001 служат индикатором высочайшей статистической значимости связи, а = 0,8, i гаоборот, говорит о предельно низкой статистической значимости (т.е. корреляция здесь не считается статистически значимой). Однако ничего не поделаешь, с этой академической конвенцией придется считаться.

Необходимо подчеркнуть, что связь между силой корреляции и статистической ее значимостью в определенной степени сложна. Речь идет о достаточно самостоятельных величинах. Корреляция может быть сильной и вместе с тем иметь крайне низкую статистическую значимость. И наоборот, она может быть крайне слабой и иметь вместе с тем высочайшую статистическую значимость. В примере с табл. 2 мы имеем дело с корреляцией высочайшего уровня статистической значимости (а = 0,000000001): имеется лишь один шанс из МИЛЛИАРДА, что наблюдаемая корреляция стала результатом случайности, а закономерная связь между двумя рассматриваем ыми переменными отсутствует. Следовательно, можно уверенно говорить о существовании закономерной связи между двумя данными признаками. Таким образом, наш статистический анализ однозначно подтвердил правильность гипотезы Мердока. В период работы над «Социальной структурой» Мердок имел в распоряжении сводку данных по достаточно ограниченному числу культур мира (250), он продолжал собирать данные и после завершения работы. В 1962 г. он стал систематически публиковать формализованные данные по культурам мира в журнале «Ethnology». В 1967 г. на основе отдельных выпусков этой сводки данных им был подготовлен монографический выпуск «Этнографического атласа», содержащего формализованную информацию по 862 культурам мира [Murdock et al, 1967]. По сути дела, это была кросс-культурная база данных на бумажных носителях, и уже в том же году «Атлас» был переведен в машиночитаемый формат. Одна-

41

ко Мердок продолжал публиковать в «Ethnology» формализованные описания культур мира и позднее, доведя их число к 1973 г. до 1267. Впрочем, полный печатный вариант «Этнографического атласа» так и не был опубликован, но появились целых три его электронные версии [Murdocket al., 1986; 1990; 1999-2000]. Проверим, подтвердится ли гипотеза Мердока по этой заметно более обширной сводке данных. Для проверки я использовал переменные VII и VI5 последней электронной версии «Атласа» [Murdock et al., 1999-2000] с дополнительной перекодировкой, направленной на сближение ранжирования данных с их ранжированием в «Социальной структуре». Результаты выглядели следующим образом: р = + 0,16; а = 0,0000002. Корреляция осталась в предсказанном Мердоком направлении, безусловно, статистически значимой, однако стала откровенно слабее. Хотя «Этнографический атлас» Мердока и считается самой обширной на настоящий момент сводкой кросс-культурных социоантро-пологических данных, ее выборка не вполне репрезентативна — некоторые этнографические регионы (например, североамериканские индейцы) представлены в ней избыточно, а другие (Европа) откровенно недостаточно.

С другой стороны, в 1969 г. Дж П. Мердок совместно Д. Р. Уайтом предложил так называемую «Стандартную кросс-культурную выборку», состоящую всего из 186 обществ, вполне равномерно представляющую все основные этнографические провинции мира [Murdock, White, 1969]. Поэтому статистический анализ этой выборки иногда дает более достоверные результаты, чем анализ «Этнографического атласа». Результаты статистического анализа данной выборки выглядели следующим образом: р = + 0,23; а = 0,002. (Для проверки я использовал переменные V215 и V219 последней электронной версии базы данных по стандартной кросс-культурной выборке [STDS, 2001]). -АК.

Типы брачного поселения и в особенности степень, в какой они предполагают перемещение женщин из одной общины в другую, значимо связаны со способами заключения брака. Если невеста при заключении брака оставляет родительский дом, ее нуклеарная семья теряет производительного работника, в особенности родители теряют потенциальный источник помощи и поддержки в преклонном возрасте. Более того, они лишаются потенциальной возможности

получать поддержку и от зятя (мужа дочери), если бы он жил и работал с ними, при матрилокальном поселении. Поэтому не вызывает большого удивления, что родители, как правило, соглашаются позволить дочери оставить их через посредство патрилокаль-ного или авункулокального брака только при условии получения ими существенной компенсации.

42

Если женщина, даже перемещаясь в дом мужа после заключения брака, все-таки остается в той же самой общине, подобная утрата оказывается для ее родителей не столь серьезной, поскольку помощь и поддержка супругов могут даже оказаться равноценными полной компенсации. Однако если она перемещается в иное поселение, тот или иной вид компенсации ее родителям становится почти неизбежным.

Способы заключения брака распадаются на два основных типа: (1) связанные с перемещением значительных материальных ценностей или услуг и (2)не связанные с этим [Westermarck, 1922: V. 2. 354-431]- Там, где требуется компенсация того или иного рода, она может состоять как из материальных ценностей, так и из услуг, что воплощается соответственно в уплате калыма, в обмене невесты на сестру (или иную родственницу) жениха или в отработке женихом за невесту в пользу ее родителей. Там, где подобная компенсация не практикуется, брак может отмечаться обменом дарами приблизительно равной ценности между обеими сторонами, невеста может получить приданое из ценных предметов или свадьба может не сопровождаться какими-либо перемещениями ценностей и совершаться через, скажем, похищение невесты, тайный побег пары или относительно неформальное начало совместного проживания. Похищение невесты как обычный способ заключения брака встречается исключительно редко и не наблюдается ни в одном из обществ нашей выборки, а побег невесты с женихом обычно легитимизируется позднее через выполнение обычных обрядов и выплату соответствующих компенсаций (калыма и т.п.). Данные по 250 обществам, обобщенные в табл. 3, показывают, что та или иная компенсация родителям невесты сопровождает брак там, где тип брачного поселения предполагает перемещение невесты из родительского дома.

ТАБЛИЦА 3

43

МАТЕМАТИКО-СТАТИСТИЧЕСКИЙ КОММЕНТАРИЙ К ТАБЛИЦЕ 3: р = + о,57; а < 0,00000000000000001. Таким образом, проделанный нами математико-статистический анализ данных Мердока полностью подтверждает обоснованность его выводов. Связь между покиданием невестой родительского дома и получением компенсации ее родителями является достаточно сильной и статистически значимой вне каких-либо возможных сомнений. —А К.

Уплата калыма и передача сестры либо другой родственницы в обмен за жену почти что исключительно коррелируют с патрило-кальным поселением. Отработки за невесту обычно сопровождаются матрипатрилокальным поселением и достаточно типичны при матрилокальном браке, от которого первое не всегда четко отличается в этнографических описаниях. Уплата калыма или иного рода компенсация особенно приняты в случае, если невеста перемещается не только из своего дома, но и из локальной общины, в которой она выросла. Подтверждающие данные (только для патрилокальных и матрипатрилокальных обществ) обобщены в табл. 4.

ТАБЛИЦА 4

МАТЕМАТИКО-СТАТИСТИЧЕСКИЙ КОММЕНТАРИЙ К ТАБЛИЦЕ 4: р = + 0,23; а = 0,02. Таким образом, проделанный нами математико-статистический анализ данных Мердока в целом подтверждает обоснованность его выводов. Связь между покиданием невестой локальной общины и получением компенсации ее родителями для патрилокальных и матри-патрилокальных обществ является статистически значимой; отмечу вместе с тем, что связь между признаками в этом случае крайне слаба — уход невесты после заключения брака из своей локальной общины всего лишь на 5% детерминирует среди этих обществ получение ее родителями компенсации. Таким образом, мы имеем здесь дело со статистически значимым, но очень слабым фактором. —А К.

Отдельные случаи часто бывают показательными. Среди папуасов абелам, например, обычный калым не выплачивается, если вступающая в брак пара происходит из одного и того же поселения.

44

Среди медных эскимосов, если дочь остается в своей общине после вступления в брак, они с мужем помогают ее родителям и выплаты калыма не требуется, но в исключительных случаях патрилокальных межобщинных браков жених должен выплачивать родителям невесты соответствующую компенсацию. Среди патрилокальных хула и юроков Северо-Западной Калифорнии мужчина, не способный заплатить калым полностью, платит половину и живет вместе с тестем, работая на него и находясь в состоянии, называемом «полубраком». В восьми обществах нашей выборки мы сталкиваемся с практикой, особенно часто встречающейся в Индонезии, и обозначаемой там как ambilanak2^. В этих обществах, если в семье есть дочери, но нет сыновей, исключение для обычного патрилокального поселения делается применительно к одной из дочерей, выходящей замуж без уплаты за нее обычного калыма, а муж переселяется к ее родителям, как бы замещая им сына, в результате чего брак оказывается матрилокальным.

Калым считается более чем компенсацией родителям за фактическую потерю ими дочери, покидающей их дом при заключении брака. Как правило, это еще и гарантия того, что с молодой женой будут хорошо обращаться в новом доме. Если этого не происходит, она может вернуться к родителям, и муж потеряет свои финансовые вложения в нее. Это и есть истинная функция калыма, что показано целым поколением антропологов; при этом к аналогичным выводам пришли и исследователи древних цивилизаций (см., например: [Burrows, 1938:1-72]). Калым рассматривается в качестве платы за товар как нечто, сопоставимое с суммой, уплачиваемой при покупке раба, крайне редко (если вообще когдалибо так рассматривается).

Поскольку заключение брака считается обычным способом создания нуклеарной семьи, брачные отношения представляют собой самую основу семейной структуры, а регулирование брачных отношений при помощи сексуальных табу ведет к далеко идущим последствиям для нее, нам было необходимо рассмотреть все эти аспекты брака. Другие аспекты будут рассмотрены в последующих главах для анализа иных характеристик социальной структуры. Что касается свадебных обрядов, обычаев, связанных с разводом, и других неструктурообразующих аспектов брака, мы советуем читателю, интересующемуся данными вопросами, обратиться к монографии Ве-стермарка и иным аналогичным работам.

5 Развернутый анализ этой практики с разбором отдельных случаев см. в: [Sumner, Keller, 1927: V. 3.1654-1658]

(примеч. авт.).

Глава 2 СОСТАВНЫЕ ФОРМЫ СЕМЬИ

Вменьшинстве обществ (к нему относится и наше) каждая нук-леарная семья функционирует как своего рода автономный атом локальной общины, как социальная единица, отдельная от всех других подобных единиц. Однако в абсолютном большинстве обществ (в 140 из 187 культур нашей выборки, для которых в нашем распоряжении имеются необходимые данные) нуклеарные семьи агрегируются в своеобразные молекулы. Кластеры из двух, трех и более нуклеарных семей объединяются в более крупные семейные группы, обычно совместно проживающие и поддерживающие более тесные связи между собой, чем с другими семьями своей общины. В физическом плане такие составные семейные группы обычно образуют домохозяйство, характеризующееся тем, что оно занимает либо одно большое здание, либо кластер примыкающих друг к другу жилищ, либо несколько жилищ, обнесенных общей оградой. В социальном плане нуклеарные семьи, ассоциированные подобным образом, практически всегда связаны между собой не только узами совместного проживания, но также и близкими родственными связями. Родственно не связанные семьи или семьи дальних родственников, конечно же, от случая к случаю создают совместные домохозяйства, но это не стало обычной практикой ни в одном из изученных нами обществ.

Мы уже упоминали два основных типа составных семей. Напомним, что полигамные семьи состоят из

нескольких нуклеарных, связанных через одного супруга, общего для всех этих семей. Расширенная семья включает две и более нуклеарные семьи, объединенные кровнородственными связями, такими, как «родитель — дитя» или "сиблинг — сиблинг". Например, в гипотетическом (хотя и типичном)

случае такая группа может включать семьи прокреации отца и двух его взрослых сыновей. Каждый из сыновей в этом случае будет членом двух нуклеарных семей — собственной и отца — и будет иметь первичного родственника, брата, в третьей. Отец и мать будут, конечно, иметь

46

первичного родственника, сына, в обеих нуклеарных семьях, непосредственными членами которых они не являются. Хотя правило это и не действует во всех без исключения случаях, имеющиеся в нашем распоряжении данные тем не менее показывают, что характерной и основной связью, объединяющей составные семьи в единое целое, становится существование тесных родственных отношений, соединяющих членов входящих в большую семью нуклеарных семей.

Полигамные семьи могут, конечно, возникать только в обществах, разрешающих вступать в брак одновременно с более чем одним партнером. Они не могут существовать в обществах со строгой моногамией (к ним относятся 43 культуры из нашей выборки); в то же время в 195 обществах полигамные браки разрешены хотя бы в ограниченном масштабе. Теоретически полигамия может принять одну из трех возможных форм: полигинию, или одновременный брак одного мужчины с двумя и более женщинами; полиандрию, или одновременный брак одной женщины с двумя и более мужчинами; и групповой брак, или брачный союз, объединяющий одновременно нескольких мужчин и нескольких женщин. Только первый из указанных типов полигамного брака распространен широко. Групповой брак, хотя ему и придавалось огромное значение ранними теоретиками-антропологами (см.: [Morgan, 1877: 416; Lubbock, 1892: 86-98; Frazer, 1910: V. 4. 151; Rivers, 1924: 80; Briffault, 1927: V. 1.614-781]), видимо, не существовал и не существует в качестве культурной нормы. В нашей выборке он встречается лишь в крайне незначительном числе случаев, да и там лишь как исключительная форма, существующая при крайне редких обстоятельствах наряду с другими обычными формами брака. Чаще всего эта форма брака встречается среди индейцев кайнганг (Бразилия), племени с исключительно непрочными и подвижными союзами сексуальных партнеров. Статистический анализ [Henry, 1941: 45п] генеалогий индейцев кайнганг за столетний период показал, что 8% всех брачных союзов представляли собой групповой брак, 14 — полиандрический, 18 — по-лигинный и 60% — моногамный. Даже сибирским чукчам и австралийским аборигенам диери, т.е. обществам, которым групповой брак приписывался чаще всего, в действительности эта форма брака в строгом смысле данного понятия не была свойственна. Да, эти этнические группы, как и некоторые другие, часто распространяют права сексуального доступа на целые группы мужчин и женщин, но речь никогда не идет об экономических обязательствах, без которых нельзя говорить о браке в собственном смысле этого слова. В целом нет никаких доказательств того, что групповой брак где бы то ни было существует (и когда-либо существовал) в качестве преобладающей формы (ср.: [Lowie, 1920:49-62]). Полиандрическая семья встречается столь редко, что вполне может рассматриваться как этнологический курьез. Только в двух этниче-

47

санным критериям полигинии, соответствующая культура должна классифицироваться как моногамная.

Если множественные браки открыто не запрещены культурными табу, до какой степени они должны быть социально санкционированы и насколько часто должны встречаться для классификации данного общества как полигинного? Что касается уровня социальной санкции, то мы предлагаем считать общество полигинным, если множественные браки обладают ббльшим престижем, чем моногамные. В таком обществе добившиеся социального успеха мужчины будут стремиться по мере возможности получить дополнительных жен. В результате мы классифицировали как моногамные несколько этнических групп, у которых засвидетельствованы единичные случаи полигинных браков, но нет указаний на то, что подобные браки пользуются большим престижем. В большинстве здесь мы сталкиваемся со случаями, когда особое исключение делается для мужчины, чья первая жена оказалась бесплодной. Подобные случаи не предполагают предпочтительности полигинии; более того, вторичный брак при таких условиях фактически не приводит к образованию составной семьи — первая жена выступает скорее в качестве придатка к нуклеарной семье, подобно престарелому родителю, неженатому брату или незамужней сестре.

Количественный критерий полигинности не считается удовлетворительным, так как моногамные браки почти всегда преобладают над полигамными в любой из данных периодов наблюдения даже в обществах с предельно сильным предпочтением многоженства. Гарантией этого служит естественно воспроизводимый баланс полов; число женщин в данной популяции не может существенно превышать число мужчин, только при каких-то чрезвычайных обстоятельствах и на короткие промежутки

времени. Таким образом, в общем и целом на одного мужчину с двумя женами должен приходиться один, находящийся в состоянии вынужденного безбрачия. С другой стороны, это частично компенсируется более высокой смертностью среди мужчин, а также дифференцированным возрастом вступления в брак, обычно заметно меньшим для женщин. Тем не менее даже в сильно полигинных обществах в основном лишь некоторое число зрелых мужчин имеет нескольких жен, в то время как большинство вынуждено ограничиться одной женой или даже остаются холостыми. Полигиния может быть идеалом, рано или поздно иногда достижимого в данном обществе даже большинством мужчин, но и здесь обычно мужчине приходится ждать долгие годы, когда он сможет позволить себе приобрести или унаследовать вторую жену. Вследствие этого беспристрастный наблюдатель, пользующийся количественным критерием, вынужден будет охарактеризовать практически все известные науке человеческие общества как моногамные, несмотря на то, что в подавляющем большинстве из них полигиния рассматривается в качестве предпочтительной формы брака.

50

Поэтому мы не станем пользоваться количественным критерием. Классифицировать то или иное общество как полигинное будем только в случае, если соответствующая культура разрешает полигинный брак, а общественное мнение поощряет стремление мужчины имегь более одной жены одновременно, вне зависимости от того, преобладают ли такие полигинные семьи в действительности или составляют относительное меньшинство всех семей, ограничивается ли полигиния лишь семьями, возглавляемыми мужчинами с исключительно высоким статусом, или доступна всем, кто может ее себе позволить. На этом основании мы классифицировали 193 общества нашей выборки как полигинные и только лишь 43 — как моногамные; к полиандрическим мы отнесли 2 общества.

Внекотором числе обществ, классифицированных нами как полигинные исходя из описанных критериев, среди мужчин всех возрастов преобладают моногамные браки, поскольку моногамные браки оказываются более жизнеспособными в силу экономических условий. Лишь небольшое число необычно энергичных или способных мужчин оказывается в состоянии успешно содержать две семьи.

Вдругих случаях полигиния ограничивается семьями вождей или мужчин с особо большим богатством и высоким статусом или какими-то иными особыми категориями индивидов. Тем не менее, пока полигиния обладает высокой социальной престижностью и не становится исключительной прерогативой очень маленькой статусной группы, она рассматривается в качестве культурной нормы. Количественные аспекты полигинии предстают в несколько ином свете, если обратиться к изучению собственно семейной организации. Здесь речь идет уже не столько о том, что культурно допустимо или предпочтительно, сколько о том, что представляет собой нормальная социальная структура, в рамках которой реально живет большинство населения. Как будет показано в гл. 8, моногамные и полигинные семьи оказывают различное воздействие на терминологию родства и другие аспекты социальной структуры. Даже если полигиния пользуется ббльшим престижем, чем иные формы брака, трудно всетаки ожидать, что существование подобных семей значимо влияет на социальную структуру, если такие браки реально крайне редки. Поэтому полигинные общества, где полигинные браки в реальности достаточно редки, мы предпочли отнести к культурам с преобладанием моногамного брака. В качестве разграничивающей линии произвольно был взят уровень 20%. Любое общество, в котором полигинные семьи, как высоко бы они ни котировались, составляют менее 20% всех семей, рассматривается здесь как моногамное с точки зрения семейной организации, но как полигинное с точки зрения предпочитаемой формы брака. Из 193 полигинных обществ нашей выборки 61 оказывается ниже Уровня 20%.

51

Применительно к полигинии важно провести различие между первичными и вторичными браками. Первичный брак — обычно первый брачный союз, в который всгупаег индивид; вторичный брак — любой последующий. Это действительно важно, поскольку многие культуры предписывают достаточно разные нормы применительно к этим случаям. Правила заключения первичного брака обычно указывают, какие именно лица исключаются из числа потенциальных брачных партнеров как находящиеся в слишком близком родстве с соответствующим индивидом, зачастую определяя при этом и категории родственников (например, кросс-кузенов), с которыми брак предпочтителен. При вторичном браке круг потенциальных брачных партнеров может как расширяться, так и сужаться. В частности, определяющим фактором могут служить родственные отношения между первой и второй женами. Это имеет отношение к бракам, следующим вслед за смертью одного из супругов или разводом, и к полигамным брачным союзам.

Основными особыми нормативными комплексами, регулирующими заключение вторичных браков, считаются левират и сорорат. Левират представляет собой культурную норму, предписывающую вдове выходить замуж в предпочтительном порядке за брата ее умершего мужа, часто становясь, таким образом, его вторичной супругой. В применении к одновременным, а не последовательным бракам