«Времена, они меняются»: дискуссии уральских старообрядцев о прошлом и будущем в контексте поисков «истинного» священства в конце XIX в.
Юлия Боровик
Abstract
lulia Borovik
“The Times They Are a-Changin'”: Ural Old Believer Discussions about the Past and Future in the Search for a “True” Priesthood at the End of the 19th Century
Iulia Borovik--Laboratory of Archeographic Studies, Historical Faculty, Ural Federal University (Ekaterinburg, Russia).
This article is devoted to eschatological aspects of Old Believer discussions about the priesthood in the Urals and Siberia. The author's method combines the study of Old Believer history with analysis of their written works. The paper includes an overview of the main trends found in polemics about the “true” hierarchy of the priesthood in the 18th and 19th centuries. The key source is “The Discourse about the Times of This Century”, a text created by an unknown Old Believer author in the last quarter of the 19th century. The main goal of “The Discourse” was to defend the doctrine of the Chasovennye branch of Old Believers. Comparison of “The Discourse” with other works of this period show a similarity in the methods of interpreting of Scripture, but also significant differences in metaphor, language, and sources.
Keywords: Ural-Siberian Old Believers, Chasovennye, confessional polemics, priesthood, eschatology.
Введение
Споры о происходящих в мире изменениях и признаках наступления «последних времен» развернулись у старообрядцев сразу после церковной реформы патриарха Никона, которая воспринималась как предсказанное в Священном Писании последнее отступление от христианской веры перед концом света. С практической стороны, выводы о свершившемся или грядущем исполнении эсхатологических предсказаний сразу повлияли на отношение староверов к церковной иерархии и сохранению таинств. Тезис о приходе Антихриста в мир и уничтожении «истинного» священства положил начало учению беспоповцев. Ста- рообрядцы-поповцы считали иначе и, сохраняя приверженность церковной иерархии и полноте таинств, вынуждены были обосновывать свои версии происходящего и решать проблему поиска «правильных» иереев. Во внутренних дискуссиях о приеме священников они обсуждали возможности и условия сохранения благодатной хиротонии в постоянно меняющихся реалиях, которые сопоставлялись с признаками наступления конца света.
Для понимания эсхатологических построений первых идеологов старообрядческого движения до сих пор остаются актуальными материалы и наблюдения П.С. Смирнова Смирнов П.С. Внутренние вопросы в расколе в XVII в.: Исследование из начальной истории раскола по вновь открытым памятникам, изданным и рукописным. СПб., 1898. С. 1-53.. Рассмотренное им анонимное послание 60-70-х гг. XVII в. «О антихристе и тайном царствии его» из зауральского Далматовского монастыря в Тюмень свидетельствует о возникновении у староверов двух принципиальных и взаимосвязанных вопросов. Первый был о том, «духовно» (иносказательно) или «чувственно» (в виде конкретных лиц и действий) следует воспринимать текст Писания о втором пришествии, второй -- как относиться к попам, перешедшим в старообрядчество из «никоновой» церкви? Там же. С. LXXI-LXXVI, 019-034. Позднее исследование А.Т. Шашкова и В.И. Байдина по выяснению исторического контекста, в котором было создано послание «О антихристе и тайном царствии его», позволило уточнить датировку, круг предполагаемых авторов, адресат сочинения, а также, что не менее важно, обозначило условия, в которых развивалось старообрядческое движение на Урале и в Западной Сибири в XVII в., см.: Байдин В.И., Шашков А.Т. Историко-культурные традиции населения Зауралья XVII-XIX вв. // Памятники литературы и письменности крестьянства Зауралья. Т. 1. Вып. 1. Свердловск: Изд-во Урал. ун-та, 1991. С. 9-53.. Решение этих проблем было весьма насущным, поскольку принятие таинств от священника означало спасение души от вечных мучений. Автор далматовского послания обосновывал «духовное» толкование свершившегося воцарения Антихриста и потому считал попов неприемлемыми, происходящими от антихристовых слуг. При этом он не отрицал возможность обращаться к иереям дореформенного поставления Там же. С. 030.. Полемический ряд послания связан с началом разделения старообрядчества на беспоповское и поповское направления, каждое из которых при осмыслении происходящих перемен творчески обращалось к эсхатологической традиции. Несколько десятилетий спустя появилось еще одно сочинение о священстве -- полемическое «Послание В.В. к Б.И.» 1731/1732 гг. против возражений беспоповцев, в котором однозначно отстаивалась позиция «священству быти до скончания века» Опубликовано: Духовная литература староверов востока России XVIII-XX вв. Т. 2. Новосибирск: Сибирский хронограф, 2005. С. 209-215 по списку Древлехранилища УрФУ УУ.97р/875. О нем: Покровский Н.Н., Зольникова Н.Д. Староверы-часо- венные на востоке России. М.: Памятники исторической мысли, 2002. С. 105-114.. Аргументация данного послания свидетельствует о наличии к тому времени четко сформулированной позиции беглопоповцев: принимать любых священников «...егда к православию обратятся и ереси свои прокленут -- рукоположение их за истинное приимаху и в своей степени вчиняху» Духовная литература староверов востока России XVIII-XX вв. Т. 2. С. 213..
Старообрядцами востока России, где преобладающим в XVIIIXIX вв. в результате миграции было как раз поповское согласие «софонтиевцев» (часовенных) «Софонтиевцы» -- беглопоповское направление, названное по имени соловецкого иеромонаха Софонтия -- главы одного из крупнейших старообрядческих скитских центров на р. Керженец в Поволжье, откуда с 1720-х гг. шла миграция староверов на Урал и в Сибирь. Часовенные (часовенное согласие) -- появившееся во второй половине XIX в. название урало-сибирских «софонтиевцев», в котором вместо принимавшихся ранее беглых священников РПЦ таинства стали исполнять наставники, уставщики и духовные отцы из мирян, выбираемые обществом. Центрами конфессиональной жизни были молельные дома и часовни., вопрос о приеме иереев рассматривался многократно и, подобно ранним спорам, был напрямую связан с проблемой «последних времен». Эта особенность не раз отмечалась Н.Н. Покровским при исследовании старообрядческих сочинений. Для нашей темы важными являются результаты проведенного им анализа творчества уральских духовных лидеров конца XVIII -- второй половины XIX в. Покровский Н.Н. Новые сведения о крестьянской старообрядческой литературе Урала и Сибири XVIII в. // Труды Отдела древнерусской литературы. Т. 30. Л., 1976. С. 180-183; Покровский Н.Н., Зольникова Н.Д. Староверы-часовенные на востоке России. М.: Памятники исторической мысли, 2002. С. 127-151, 205-225. Изучение С.А. Белобородовым, Ю.В. Клюкиной и Н.А. Старухиным взаимоотношений между Белокриницкой иерархией и часовенным согласием на Урале и в Сибири позволяют проследить развитие полемики о священстве в последней четверти XIX в. Белобородов СА. «Австрийцы» на Урале и в Западной Сибири (из истории русской Православной Старообрядческой церкви -- белокриницкого согласия) // Очерки истории старообрядчества Урала и сопредельных территорий. Екатеринбург: УрГУ, 2000. С. 136-172; Клюкина Ю.В. Старообрядцы-часовенные Урала в конце XIX -- начале XX вв. // Очерки истории старообрядчества Урала и сопредельных территорий. Екатеринбург: УрГУ, 2000. С. 85-107; Старухин НА. Сибирские общества белокриницких староверов во второй половине XIX -- начале XX в. Новосибирск: Институт истории СО РАН, 2015.
Урало-сибирские беглопоповцы конца XVIII -- второй половины XIX в.: одно согласие -- две практики
В 1760-1780 гг. состоялся важный поворот во внутренней дискуссии уральских староверов о священстве и о переживаемом времени. Отчасти он был связан с затруднениями, вызванными распространением крещения через обливание, по западному образцу. Священники, крещеные подобным образом, а также те, кто был рукоположен в сан или принят («исправлен») при переходе в старообрядчество лицом «с обливательным примесом», считались у беглопоповцев не имеющими ни крещения, ни сана. Кроме того, радикально настроенные староверы Зауралья Имеется в виду территория к востоку от Уральских гор до районов по р. Тоболу и Ишиму, включая города Тюмень и Ишим. У небогатого крестьянского населения этой местности были ограниченные возможности для содержания духовных лиц, поэтому здесь уже в середине XVIII в. между редкими приездами беглого священника стало практиковаться исполнение треб стариками-мирянами. стали высказывать недовольство беглыми попами или вообще склонялись к отказу от них:
А мы видим у нынешних попов пиянственный напой и неискуство, Писанию противно Духовная литература староверов. Т. 2. С. 218..
Аргументированный компромиссный вариант был предложен авторитетным уральским скитником о. Максимом. О его концепции известно благодаря сохранившемуся тексту «Рассуждения инока схимника Максима» ИИ СО РАН. 10/90 г. Л. 36-64 об. Описание: Рукописи XVI-XX вв. из коллекции Института истории СО РАН / Сост. А.И. Мальцев, Т.В. Панич, Л.В. Титова. Ново-. Признавая перечисленные недостатки попов и правомерность бессвященнической практики «в гонитель- ные времена», он, тем не менее, настаивал на необходимости священства и отвергал полный «своеумный» отказ от этого института для исполнения таинств, поскольку, по мнению автора, благодать церковного чина и таинств сохраняется, а не исчезает одномоментно как только с церковной реформой произошло последнее отступление от веры12. Важно также отметить, что о. Максимом было обосновано применение «смотрительного» толкования текстов Писания и Предания в зависимости от времени и обстоятельств13.
Деятельность и творчество о. Максима заметно повлияли на дальнейший ход истории беглопоповцев на востоке России. Предложенный им компромисс позволил сохранить единство согласия, в котором сосуществовали общества с беглыми попами и общины с наставниками-мирянами, исполнявшими необходимые обряды в периоды между редкими приездами священников и лишь формально подчинявшимися последним14. На протяжении следующего столетия противоречивая концепция о. Максима, признававшего возможность обходиться без иереев в крайних случаях, но при этом настаивавшего на сохранении самого института священства, питала дискуссии как внутри согласия, так и с его оппонентами.
В конце 1830-х гг. прием беглых священников стал невозможен из-за повсеместного распространения «обливательного» крещения и преследований правительством Николая I немногочисленных имевшихся у старообрядцев на тот момент попов, которых вынуждали присоединиться к единоверию15. В этих условиях старообрядцы горнозаводского Урала подготовили для полемики с миссионерами труд в виде вопросов и ответов под названи-ем «Книга правый путь показующая» Древлехранилище УрФУ. УТ.117р/8з8. Краткое описание см.: Каталог старопечатных и рукописных книг Древлехранилища Лаборатории археографических исследований. Ч. 1. Екатеринбург, 1994. С. 94. № 698.. Она была создана неизвестным уральским автором на рубеже 1830--1840-х гг. на основе широчайшего круга источников, в числе которых, помимо Священного Писания и Предания, были украинско-белорусские антиуниатские сочинения, «Поморские ответы» Денисовых, синодальные антистарообрядческие издания, исторические и философские сочинения, например, «История государства Российского» Н.М. Карамзина и «Победная повесть или торжество веры христианской» И.Г. Юнга-Штиллинга Покровский Н.Н., Зольникова Н.Д. Староверы-часовенные на востоке России. С. 142-182.. В «Книге» использованы также многие теоретические положения и аргументация из «Раз- суждения инока схимника Максима». Однако внутренние споры о священстве, связанные со «скончанием времен», «Книга» оставляла в стороне, поскольку предназначалась для «внешней» полемики -- возражения миссионерам и сторонникам единоверия. Тем не менее, сочинение также содержало оправдание обеих практик -- и прежнего приема беглых попов, и выполнения таинств мирянами Там же. С. 152-154, 167..
В 1840-х гг. уральские старообрядцы провозгласили, что «правильного» беглого священства уже не осталось и обратились к опыту богослужения и исполнения таинств наставниками, которые часто заменяли попов, бывавших в части общин лишь время от времени, особенно в Зауралье Решение полностью отказаться от священников и избирать наставников для исполнения треб санкционировано решениями Тюменского собора 1840 г., текст его опубликован: Духовная литература староверов востока России XVIII-XX вв. Т. 1. Новосибирск: Сибирский хронограф, 1999. С. 334-338 по списку Древлехранилища УрФУ Х^4бр/92. Краткое описание см.: Каталог старопечатных и рукописных книг Древлехранилища Лаборатории археографических исследований. Ч. 4. Екатеринбург, 1997. С. 8. № 47.. Это определило превращение беглопоповского согласия Урала в фактически беспоповское -- часовенное, признававшее необходимость священства, но его не имевшее. «Книга правый путь показующая» стала пограничным сочинением, созданным в ключевой момент данной трансформации. При этом внутри сообществ бывших уральских беглопоповцев не сложилось единого видения дальнейшей судьбы согласия, что вовлекло их в растянувшуюся на несколько десятилетий новую дискуссию.
Часовенные второй половины XIX в.: необходимость и невозможность священства
Признание вечности священства и предположение, что где-то сохраняется «истинная», в понимании старообрядцев, иерархия, питали надежды части поповцев найти священнослужителей. Поиски поддерживались старообрядцами крупных центров, прежде всего Москвы и городов Нижнего Поволжья, не смирившихся с перспективой принимать таинства от наставников-мирян. Московские беглопоповцы Рогожского кладбища приняли Бе- локриницкое («австрийское») священство Белокриницкая иерархия появилась в 1846 г. в результате присоединения к старообрядчеству греческого митрополита Амвросия в Белой Кринице (Австрия). Поэтому за согласием закрепились варианты внешнего названия -- «белокриницкое» и «австрийское». Современное официальное самоназвание -- Русская Православная Старообрядческая Церковь (РПСЦ).. Следует отметить, что даже у московских прихожан первоначально разошлись мнения о том, как следует рассматривать появление Белокриницкой иерархии. Часть староверов этого центра соотносила происходящее с эсхатологическим сценарием: «не по времю... заводить теперь своих архиереев-то, царство антихристово вполне продолжается» Из выступления рогожского дворника И.А. Гусева в ноябре 1846 г. на собрании о принятии белокриницкого священства. Цит. по: Крахмальников А.П. «Духовно- мудрствующие» поповцы и раскол белокриницкого согласия в 1862 г. // Сибирь на перекрестье мировых религий. Материалы второй межрегиональной научнопрактической конференции, посвящ. памяти М.И. Рижского. Новосибирск, 2005. С. 167.. Эта тема отошла на второй план из-за развернувшихся дебатов о правильности крещения и перехода в старообрядчество первого белокриницкого митрополита. Тем не менее, сама постановка эсхатологического вопроса (мотивом которого было сомнение в необходимости самой иерархии) и отсутствие в ответ какого-либо резкого противостояния дают исследователям основание полагать, что высказанные воззрения были в общине хорошо известны Крахмальников А.П. Сочинения староверов белокриницкого согласия (18461862 гг.). М.: Индрик, 2012. С. 180..
Появление новой старообрядческой иерархии обсуждалось полемистами других старообрядческих согласий. С 1847 г. ведет начало растянувшаяся на пять лет дискуссия инока Павла Белокриницкого и федосеевца Павла Прусского из Войновского монастыря Войново -- в то время находился на территории Восточной Пруссии. В 1847 г. там по инициативе московского старообрядческого центра на Преображенском кладбище (федосеевское согласие) был устроен беспоповский монастырь. Руководитель монастыря Павел Леднев более известен как Павел Прусский. В 1867 г. присоединился к единоверию., в которой, в числе прочего, затрагивалась и тема времени последнего отступления Крахмальников А.П. Сочинения староверов белокриницкого согласия С. 8890..
О конце света в обозримом будущем размышлял в 18451850 гг. в своем толковании на книгу Ездры беглопоповский инок Конон (К.Т. Дураков), будущий старообрядческий епископ Новозыбковский, проживавший в то время в Стародубье. Текст его сочинения до сих не обнаружен, оно известно лишь по тезисным пересказам: во-первых, со времени реформы Никона официальная церковь верует в Иисуса, под измененным именем которого есть «бог-антихрист», а во-вторых, появление Белокриницкой иерархии ускорило завершение царствования земных правителей (под которыми подразумевались российские императоры) и приблизило наступление конца света Там же. С. 180-182.. Этот вариант трактовки имени «Иисус» на рубеже 1850-1860-х гг., видимо, получил заметное распространение среди самих «австрийцев», чему способствовали уже имевшиеся эсхатологические настроения о «продолжающемся царстве антихристовом». Широкая известность такого толкования потребовала официального опровержения -- была написана отдельная статья в «Окружном послании» 1862 г., повлекшая дальнейшие разделения в белокриницком согласии. При этом исследователями отмечается, что непримиримые споры вокруг «Окружного послания» были вызваны не только разногласиями идеологического и догматического характера, но структурно-организационными проблемами. Полемика внутри «австрийского» согласия соединялась с конфликтами, сопровождавшими встраивание трехчинной иерархии духовных лиц в бывшие беглопоповские общества: постепенная централизация согласия влекла перераспределение полномочий между светским руководством московского центра, епископатом (и внутри него) и представителями низовых общин Старухин НА. Сибирские общества белокриницких староверов. С. 41-43..
Беглопоповцы лужковского согласия Лужковцы -- старообрядческое согласие, выделившиеся в 1820-х гг. из беглопоповского течения из-за несогласия с правилами Александра I о легализации священников, действующих у староверов. Основные принципы сформулированы жителями посада Лужки в Стародубье, отстаивавшими тезис о том, что старообрядческие иереи не должны быть известны властям. Было немногочисленным, хотя имело сторонников, помимо Лужков, в Гуслицах, на Дону, в Молдавии, на Урале. в начале 1860-х гг. также пытались осмыслить появление иерархии в Белой Кринице через теорию о конце света, отстаивая при этом иносказательное («духовное») прочтение пророчеств. Так что распространение белокриницкого священства с первых лет сопровождалось спорами, в которых в той или иной степени присутствовала эсхатологическая составляющая.