Рассмотрев данные положения, мы не можем сказать, что смерть и рождение нейтрализуют и уничтожают друг друга. Если бы так было, то не могли бы возникнуть ни рождение, ни смерть. Они являются сменными состояниями, соответствующие вечному и неуничтожимому мировому циклу. Как мы почитаем рождение, так мы должны почитать и смерть, ведь за ней непременно последует рождение.
Другой момент, который мы проследили в книге Шопенгауэра «Мир как воля и представление» связан с тождеством Я-субъекта с природой. Вероятно, это было связано с проблемой множественного перевода, в связи с чем философ не развил эту связь с единым первоначалом, ведь в Брихадараньяка упанишаде через «Я» обозначается именно Атман-Брахман, а уже через «Я есмь Брахман» достигается единство мира и человека с Абсолютом. Шопенгауэр же использовал «Я» в контексте субъекта, связывающего себя с наглядным миром.
Жизнь, мир и человек в философии Шопенгауэра возникают благодаря воле. Мир существует исключительно для субъекта как его представление. Без субъекта не будет и мира. Воля бессознательна и не имеет никакого основания и цели, а потому бессмысленна и является вечным стремлением. Этим характеризуется пессимизм философии Шопенгауэра.
В основе пессимизма Шопенгауэра лежит представление о том, что счастье невозможно, он считает, что всеземное счастье обречено на неудачу или признано иллюзией. Основания для этого лежат глубоко в природе вещей. Утверждение философа о том, что счастье обречено на неудачу, представляет собой мнение о том, что состояние постоянного удовольствия невозможно достичь. Мы не можем его достичь из-за того, что в нас постоянно возникают желания. В свою очередь, пока возникают эти желания, страдания неизбежны. Корень наших желаний находится в привязанности к жизни, поэтому мы должны отказаться от воли к жизни, чтобы избавиться от страдания.
В целом, здесь присутствует ряд положений, сходных с буддизмом. В буддизме жизнь, также понимается как страдание, являя собой поток вечного перерождения до тех пор, пока мы не освободимся от телесных оков и не достигнем духовного соединения с Абсолютом.
Заключение
В данной работе был проведен глубокий анализ творчества Артура Шопенгауэра. Были подробно изложены идеи из двух его центральных работ, а именно, из книги «Мир как воля и представление» и эссе «О четверояком корне закона достаточного основания».
Книга «Мир как воля и представление» наполнена метафорами, идеями восточной мысли и, конечно же, строгой критикой его коллег. Шопенгауэр заимствовал некоторые положения своего учения у других философов: у Платона - его мир идей, у Канта - разграничение между рассудком и разумом. Многие последующие мыслители нередко обращались к двум главным героям книги, представлению и воле. Так Ф. Ницше создает свои аполлоническое и дионисическое начала, одно из которых связано с реальным миром, другое находится за его гранью и дарит красивую иллюзию.
Когда Лейбниц назвал этот мир лучшим из возможных миров, Шопенгауэр назвал его худшим миром. Однако пессимизм философа может быть отчасти связан с его жизнью, потерей отца, проблемами с матерью, неудачами на поприще философского преподавания. Его последние годы жизни были наполнены рутиной, поэтому ничего неожиданного нет в том, что он связывает жизнь, а именно, момент удовлетворения желания со скукой. Но кроме жизненных условий, пессимизм Шопенгауэра связан с осознанием своей ограниченности. Мир, по его мнению, покрыт покрывалом Майи, скрывающей истинную суть вещей.
Тогда, как философия упанишад не совсем корректно отражена во взглядах Шопенгауэра, что может быть связано с непрямым переводом, из-за которого произошло искажение некоторых положений, в том числе отнесении «Я» не к Абсолюту, а к субъекту, в тоже время в работах философа прослеживается огромное влияние идей буддизма. И Шопенгауэр, и религия буддизма признают жизнь в качестве источника страдания, но если в буддизме есть восьмеричный путь для избавления от страдания, то у Шопенгауэра - это отказ от воли к жизни.
Философия Шопенгауэра не была востребована обществом при его жизни. Книги философа плохо продавались, а сам он оставался малоизвестным несмотря на предпринятые попытки популяризации своего учения. Но к концу жизни философа, ситуация меняется в лучшую сторону, и его философия становится популярной как в Германии, так и за её пределами. В это время начинают распространяться первые переводы философских и религиозных текстов Китая и Древней Индии, что, возможно, повлияло на интерес к философии Шопенгауэра, синтезирующей европейскую и восточную мысль.
Список использованной литературы
1. Berger D. (2006). «The Veil of Maya": Schopenhauer's System and Early Indian Thought. Honolulu: UniversityofHawai'iPress.
2. Fernбndez J. (2006). Schopenhauer's Pessimism. Hoboken: Wiley-Blackwell on behalf of The International Phenomenological Society (USA).
3. Jacquette D. (1997). Schopenhauer, Philosophy, and the Arts. Hoboken: Wiley-Blackwell on behalf of The American Society for Aesthetics.
4. StanfordEncyclopediaofPhilosophy. [Электронный ресурс] URL: https://plato.stanford.edu/entries/schopenhauer/ (дата обращения 17.03.2019).
5. Бонгард-Левин Г.М. Древняя Индия. История и культура. СПб.: Алетеи?я, 2001.
6. Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М.Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. - М.: Вост. лит.; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. Номера страниц давать не нужно. А из Энциклопедии нужно давать конкретные статьи с указанием авторов и т.п.
7. Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане. [Электронный ресурс] URL: URL: http://www.civisbook.ru/files/File/Kant.Idea.pdf (дата обращения 18.05.2019).
8. Микешина Л.А. Опыт постижения времени в логике и гуманитарном знании / Философия науки. Вып. 4. М.: ИФ РАН, 1998.С. 150-160.
9. Пименов В. А. Возвращение к дхарме. М.: Наталис, 1998. Радхакришнан С. Индийская философия / Под ред. Кальяновой В. И. и Бархударовой А. С. Том 1. СПб.: Стикс, 1994.
10. Рассел Б. История западной философии. М.: Миф, 1993.
11. Сыркин А.Я. Упанишады: В3-х кн. / Перев с санскрита, исслед., коммент. и Приложение А.Я. Сыркина. / Кн. 1-я. - М.: Наука, 1992. - С. 11-159.
12. Типитака. [Электронный ресурс] URL: https://dhamma.ru/canon/ (дата обращения 17.03.2019).
13. Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. СПб.: Азбука-классика, 2007.
14. Торчинов Е. А. Введение в буддизм. СПб.: Азбука СПб, 2017.
15. Упанишады: В3-х кн. / Перев с санскрита, исслед., коммент. и Приложение А.Я. Сыркина. Кн. 1-я. М.: Наука, 1992.
16. Упанишады: В3-х кн. / Перев с санскрита, исслед., коммент. и Приложение А.Я. Сыркина. Кн. 2-я. М.: Наука, 1992.
17. Упанишады: В3-х кн. / Перев с санскрита, исслед., коммент. и Приложение А.Я. Сыркина. Кн. 3-я. М.: Наука, 1992.
18. Федотова В.Г. Культуроцентризм// Новая философская энциклопедия: В4-х тт. М.: Мысль, 2001. Т. II. C. 352-353.
19. Федотова В.Г. Методология гуманитарных и социальных наук // Энциклопедия эпистемологии и философии науки / Под ред. Касавина И.Т. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация», 2009. С. 499-502.
20. Швырев В.С. Рациональность в современной культуре. // Новая философская энциклопедия: В 4 тт. // Под ред. Стёпина В.С. Том 2. М.: Мысль, 2000-2001. С. 553 - 554.
21. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. М.: РИПОЛ классик, 2018.
22. Шохин В. К. Индийская философия. Шраманскии? период (середина I тысячелетия до н.э.): Учеб. пособие. - СПб.: Изд. С.-Петербургского университета, 2007.
23. Ялом И. Шопенгауэр как лекарство. М.: Эксмо, 2010.