Луганский национальный университет имени Тараса Шевченко Украина
Трансформация культурных практик обмена
Серостанова О.Б.
Аннотация
культурный символический обмен философия
Культура XXI века стремительно изменяет сферу взаимоотношений людей и практику их самовыражения. Автором предпринята попытка определить содержательную основу символического обмена в культуре информационного общества. Проведен анализ понятия культурно-символического обмена с позиций философии постмодерна, символического интеракционизма, структурной антропологии, коммуникативного и мир-системного подхода. В качестве системообразующего компонента общественных отношений исследуется эвристический потенциал имиджевой коммуникации в условиях культуры постмодерна. Совокупность ее знаковых воплощений формирует смысловое поле общения между людьми. Продолжает оставаться дискуссионным вопрос о принципах обмена в пространстве реальных и виртуальных коммуникативных практик.
Ключевые слова: символический обмен, смысловое поле, коммуникация, трансформация, мифологизация, фрагментация, массмедиа, симулякр.
Transformation of cultural practices of exchange
Oksana B. Serostanova
Luhansk Taras Shevchenko national University
Summary
The culture of the XXI century is rapidly changing the sphere of human relationships and the practice of their self-expression. The gap between the social and cultural component of being leads to a sense of "otherness". In order to create and create cultural images, the man of our time must acquire the gift. The culture of gift as a symbolic practice of exchange in archaic societies is reflected in the postmodern. It is connected with the search for new forms of exchange in virtual reality. The article attempts to determine the content basis of symbolic exchange in the culture of the information society. The author analyzes the views on the understanding of symbolic exchange from the positions of postmodern philosophy, anthropology philosophy, symbolic interactionism, structural anthropology of the communicative and world-system approach. The concept of cultural and symbolic exchange on the example of image communication is substantiated. The totality of its iconic incarnations forms the semantic field of communication between people. The issue of the principles of exchange in the space of real and virtual communication practices continues to be debatable.
Keywords: symbolic exchange, semantic field, communication, transformation, mythologization, fragmentation, mass media, simulacrum.
Введение
В процессе поиска понимания культуры и общества XXI века коммуникация становится главным предметом исследования. Возможности ее постижения в качестве координирующего и управленческого посредника человеческих взаимоотношений приводят к постановке вопроса о природе обмена знаками как основы для формирования символического пространства культуры.
В настоящий момент сложившееся представление о культурно-символическом обмене в русле культур-философского подхода не имеет четкого онтологического статуса, в связи с чем отсутствует целостное представление о данном понятии. Стоит отметить, что оно рассматривается преимущественно в социально-экономическом и бихевиористическом русле. В частности, как таковой самодостаточный исследовательский предмет обмен находит отражение в теории социального обмена, в связи с чем возникает естественный исследовательский интерес в выявлении потенциала культурно-символического обмена в условиях преобразования пространства культуры.
Современный мир, активно применяя информационно-коммуникативные технологии, ориентирован, прежде всего, на воспроизводство нематериальных форм знаков. Развитие новых массмедиа способствуют медиатизации культурной среды, порождающей многочисленные идеи и бренды нашего времени, которые впоследствии наполняют медиапространство новыми символами. Обращает на себя внимание изменение содержательной функции знака, выступающего эквивалентом замещения предмета, свойства, отношения. Призванный обеспечивать трансляцию социокультурного опыта человека в культуре постмодерна, знак утрачивает способность к созданию символического поля ценностей. С теоретической позиции важно понять, каким образом этот процесс взаимосвязан с преобразованием культурных практик обмена. Обратимся к истории исследования этого вопроса.
Традиции понимания культурно-символического обмена
Структурная антропология. Первоначально, в архаических обществах существовала традиция ритуального обмена в форме потлача и жертвоприношений. Они рассматриваются в качестве явлений человеческой культуры, способных дать понимание духовной, сакральной сущности обмена. К. Леви-Стросс рассматривает культурный обмен в контексте понятий родства и языка. Родство является динамическим явлением и предполагает постоянный дар женщинами из поколения в поколение, чтобы поддерживать систему в равновесии [Леви-Стросс, 2001]. Система родства выступает своеобразным языком, имеющим различные аспекты интерпретации. Она зависит от уровня и характера культуры. В данном процессе задействован принцип авункулату, - элемент структуры, состоящий через определенные отношения между членами отношений, атом родства [Леви-Стросс, 2001, с. 56].
Системный подход. Т. Парсонс, анализируя структурные и функциональные изменения в обществе, определяет обмен с позиции элемента системно-интегративного характера. Его задача заключается в равновесии социума в процессе воспроизводства: «...закономерности существования индивидов в социальной системе, предупреждают ее от нестабильности и конфликтов, или придают ей социально-одобренного характера» [Парсонс, 1998, с. 21]. Структурные изменения, предусматривающие создание сетей дружеских связей, возникновение неравенства, выделение институтов (государство, религия, право, мораль, и т.п.), - все это происходит благодаря обменным процессам, распределению мобильных ресурсов, потреблению и присвоению [Парсонс, 1998, с. 28]. Многогранные структуры отношений (кооперативные, договорные и т. п.) повышали адаптационные возможности системы.
До промышленной революции, обменные отношения имели локализованный характер. С началом эпохи великих географических открытий, они распространяются на большие расстояния. Их главной задачей становятся регулирование возможностей вступления в контакты с другими культурами. Свобода системы и заморская экспансия Англии, взаимодополняют друг друга в процессе развития коммуникативных матриц обмена. Это сопровождается закреплением принципа единства и многообразия, вознаграждения и ассоциации при осуществлении обменных связей, легитимации и институционализации новых норм и ценностей [Парсонс, 1998].
В таком контексте культурная практика обмена воспринимается как часть культурной системы с присущей ей интегративной способностью. Информационное назначения обменных отношений включает формирование нового полисистемного образования, где главная роль будет принадлежать социальным связям и ценностным потокам.
В средневековье нашла распространение практика индульгенции в аспекте замещения денег в обмен на духовное отпущение грехов. «Монета звенит в ящике, душа вылетает из Чистилища», - так звучит основной постулат церкви периода Реформации. Происходит переоценка принципов обмена в сторону определения их стоимостного эквивалента в виде денег. Впоследствии поддержка католической церковью и Папой Римским 95 тезисов Мартина Лютера привела к расколу в церкви. В данном документальном источнике отражалась информация о действенность индульгенции.
Философия постмодернизма. Для культуры постмодерна характерно понимание обмена через смену симулякров. Процесс изменений подразумевал нарушение существующей структуры отношений в условиях сосуществования человека в реальной и воображаемой реальности. В основании симулякров каждого порядка были заложены принципы: естественные законы ценности, рыночные законы стоимости и «чисто структурная игра ценности» [Бодрийяр, 2000, с. 52]. В случае иррациональной реальности обмен мнимыми знаками осуществлялся благодаря постижению истории человечества и его культурного наследия.
«Воображаемое» становится полноценным наряду с «реальным». Его порождают не только цифровые технологии, но и изменение отношения к характеру коммуникации. Последняя воспринимается как динамичная интеллектуальная данность, обладающая интерактивностью и многоканальностью. Нельзя не согласиться с идеей Ж. Бодрийяра о том, что эстетизация мира и его космополитическое инсценирование достигается благодаря массмедиа [Бодрийяр, 2000, с. 25]. Они влияют на сферу человеческих отношений, традиции, историю, искусство и т. п.
Посредством символической деятельности человека продукты идеального и материального вплетаются в мир повседневности. Символический обмен охватывает культурное пространство социума и отражает непрерывную динамику глобальных структур отношений. Коммуникация рассматривается в потоке фетишей, воплощенных в предметной форме в виде товаров, денег, символов, знаков, языка, идей, бренда, имиджа и т.п. Они часто базируются на стереотипах и устоявшихся утверждений, свойственных той или иной культуре. Создается коммуникативная среда. Основываясь на обмене символами, в искусственно сознанной культурной и виртуальной реальности действующие субъекты создают свое представление о происходящем.
В условиях тотального потребления современное искусство выступает ритуализированной практикой. Воспроизводя себя в процессе всеобщей симуляции, человек своими действиями порождает и клонирует симулякры. Копии вещей заполняют символическое пространство человека, имитируя обмен. Однако это не приводит к кумуляции культурных образцов.
Симулякрами могут выступать как бессмысленные знаки, так и знаки, несущие в себе искаженное представление. В целом они формируют смысловое поле коммуникации.
Коммуникативный подход. По мнению Г.Б. Гутнера, поле смыслов являются «совокупностью обсуждаемых и постигаемых предметов» [Гутнер, 2012, с. 431]. Человек находясь одновременно в рациональном, иррациональном и виртуальном пространстве, конструирует взаимоотношения с другими посредством медиаобразов.
Исходя из вышеизложенных представлений, культурно-символический обмен представляет собой совокупность коммуникативных практик, функционирующих по принципу циркуляции ценностных потоков материального и духовного характера. Процесс порождения и развития смыслового поля связан с непрерывным потреблением информации, ресурсов, текстов, идей и т. п. Подобным образом осуществляется выбор знаковосимволических форм культуры.
Мир-системный подход. По мнению И. Валлерстайна, первоначально главным эквивалентом обменных и перераспределительных отношений в мире являлись деньги, «размещенные в банках», которые «были затем вновь направлены в третий мир и социалистические страны (даже нефтепроизводящие) в виде государственных займов» [Валлерстайн, 2001, с. 162]. Замещение источников прибыли имело направления от производственной сферы к финансовой и наоборот. Создавались предпосылки к массовому потреблению предметов роскоши, что провоцировало падение темпов роста в странах третьего мира. Эта тенденция складывалась на фоне истощения финансовых и социальных резервов.
Капиталистическая мир-система, сформированная в XVI веке, представляла собой совокупность миро-хозяйств [Валлерстайн, 2004, с. 50], основанная на разделении труда. Отношения между ними выстраивались по принципу «центр - периферия». В процессе преобразования общества, происходит нарастание противоречий в обменных отношениях в связи с замещением существующих интересов и потребностей миро-хозяйственных систем.
Кризисные явления в культуре постепенно создавали предпосылки роста конфликтогенности в мире. Устоявшиеся формы и принципы коммуникации вызывали негативную реакцию значительной части общества на сложившиеся диспропорциональные структуры отношений.
Язык культуры и преобразование структуры символического обмена
В условиях многомерности информационного пространства у коммуникантов возникает интерес к «другой», «иной» для них культуре, способной вовлекать их в новый дискурс. Данный процесс дает начало диалоговой коммуникации и преобразованию структуры символического обмена. Интерес к исследованию символов и знаков, с помощью которых рождается смысл коммуникации, приводит к пониманию пространства потребления и пространства производства медиаобразов.
В мировой культуре глобальные культурные образцы и стили жизни, пропагандируемые через искусство рекламы и СМИ, соединяются с локальными традициями и ценностями. В массовой культуре большинства стран доминируют культурные коды, доступные для понимания массовой аудитории. Наслаиваясь на национальную систему ценности, они приобретают гибридные формы. В то же время это - акт самовыражения и идентификации культуры, позволяющей раскрывать новые грани искусства.
Потребительское отношение к продуктам массовой культуры происходит на фоне трансформации представления о реальности. Сегодня культура все более абстрагирована от исторических и географических условий. Она реализует себя в медиапространстве электронных коммуникаций, в котором преобладают аудиовизуальные гипертексты. Подобная теоретическая модель является ярчайшим примером многоаспектности процессов глобализации, в контексте которых осуществляется преобразование культурных практик обмена. Особенностью мировой культуры является также ее полимодальность и склонность к объединению существующих знаковых систем.
Из сказанного вытекает понимание того, каким образом создается язык культуры. Фактически, опираясь на идеи Ж. Бодрийяра, культурно-символический обмен приобретает форму игры со знаками и смыслами. Г. Маркузе в своей работе «Одномерный человек» отмечал, что понятие «потребление» не воспринимается в качестве удовлетворения потребностей, так как замещается «детерминацией ложных потребностей» посредством вовлеченности в систему потребления, навязанную СМИ [Маркузе, 1994, с. 6]. Производители медиаобразов в виртуальном пространстве создают ситуацию потребности в них, а их потребитель отвечает взаимностью, устанавливая ценностную стоимость продукту в том или ином эквиваленте. Это сказывается на «симметричности интенсивностей обмена» с учетом пространственно-временных параметров [Моль, 1973, с. 93].