На основе форм изображения змея, в первую очередь его головы, исследователи разработали хронологическую последовательность типов рунического орнамента: 1) неорнаментованные камни; 2) творчество мастера Асмунд Карасон (1025-1050) 3) памятники в честь участников похода Ингвара (1040-е гг.) 4) группа памятников мастеров Фота и Балли (1060-1075) 5) памятники Эпира (1070-1100). Шведский ученый Лайла Китцлер отметила, что рунические надписи внешне качественно улучшились во второй половине XI в. не только за счет того, что больше тратилось времени на создание рунических камней, но и того, что резчики стали более квалифицированными, освоив опыт предшественников.
Исследователи считают, что в связи с популярностью вырезания рун и, скорее всего, из-за высокой доходности данного дела среди резчиков было много мошенников, которые просто копировали ту же модель надписи, рассчитывая, возможно, на неграмотность своих непосредственных заказчиков.
Рунические тексты британский историк, рунолог, который специализировался на исследовании англосаксонских рун, Рэймонд Иэн Пейдж рассматривал как юридические или официальные документы, которые были помещены именно на камне через высокую устойчивость этого материала, с целью закрепить наследственные права или почтить умерших. Отсюда размещение камней в общественных местах, где соответствующую надпись могли прочитать как можно больше прохожих.
Более того, скандинавские надписи имели свои неотъемлемые структурные составляющие текста: мемориальную формулу, некрологи, обращение к Богу и подпись. Формулы было четко стандартизированы, почти без изменений и с соблюдением последовательности включенных элементов. Умея расшифровывать подобные элементы в формулах, прохожие, которые читали скандинавские рунические надписи, достаточно хорошо понимали их контекст. Упоминания в рунах о семейных отношениях, социальном положении, месте и обстоятельствах смерти и т.д. исследователь Р. Пейдж рассматривает как «письменный отчет умершего после своей смерти, организованный членами семьи».
Другой известный факт, что способы графического выражения смысла надписей «развивались» вместе с их авторами. Согласно утверждению П. Хрущевско, книги должны соответствовать социальным ожиданиям свое время и выполнять ряд утилитарных функций. Вот почему важно отметить, что содержание, форма или расположение текста в виде рунической надписи могут много «рассказать» о его функции и цели. Например, датский король Харальд Синезубый осознавал, насколько важно было передать и сохранить информацию о принятии новой религии и степень политического влияния. Поэтому он зафиксировал скандинавскими рунами свои приказы на руническом камне в г. Эллинг (Ютландия, X в.): «Король Харальд велел возвести эти камни на память о своем отце Горма и своей матери Тюре, что Харальд, который завладел всей Данией и Норвегией и сделал датчан христианами».
Политические и религиозные преобразования, инициированные Харальдом, обусловили потребность среди старых и новых магнатов, королевских агентов защищать предыдущие и нынешние права на землю, власть, противостоять изменениям или признать принятие ими нового положения. Поэтому собственный рунический камень короля Харальда с закрепленной надписью, скорее всего, актуализировал подобную модель для заявлений, более того, его можно рассматривать как королевский сертификат, с помощью которого была провозглашена и закреплена христианизация Дании.
Выводы:
Скандинавские надписи имели свои неотъемлемые структурные составляющие текста: мемориальную формулу, некрологи, обращение к Богу и подпись.
С помощью рунических надписей можно проследить переход от язычества к
христианству. Так, молитвы общепринятого типа - «Пусть Бог поможет его духу /
душе» - ранняя фаза местного рунического обращения, развернутого в контексте
мемориальных рунических камней. В то же время локальные молитвы, четко
зафиксированные в скандинавских рунических надписях, особенно на камнях и
погребальных плитах, обозначают и закрепляют установление средневековой
христианской культуры.
.2 Скандинавские рунические камни в контексте введения христианства
Исследуя проблему, сначала нужно обратиться к довольно интересным положениям исландской исследовательницы Биргит Сойер, которая рассматривает миссионерскую деятельность и изменения в погребальном обычае, как один из важных факторов, который вызвал моду на установку рунических камней. Автор указывает на то, что отсутствие значительного числа церквей вызвало сведения рунических монументов, которые могли функционировать в качестве могильных плит. Более того, Б. Сойер считает, что отказ от дохристианских погребальных ритуалов привел к рассмотрению рунических монументов, как нового христианского образа демонстрации статуса в наиболее людных местах: у дорог или мостов, в местах собраний или рядом с домами усопших.
Б. Сойер отмечает, что активный интерес к возведению рунических камней был положен норвежским и датским королем Харальдом и его сыном Свейном. Именно Харальд Синезуб согласно с знаменитой руническогй надписью на одном из двух камней в Эллинг (Ютландия, X в.) Принял христианство: «Tufa.let.kaurua.kubl // mistiuis.tutiR.uft.mupur // sina. harats.hins.kupa. kurms // kuna // sunaR». - «Король Харальд велел возвести эти камни на память о своем отце Горме и своей матери Тюре, то Харальд, который завладел всей Данией и Норвегией и сделал датчан христианами». Согласно наблюдениям исландской исследовательницы, в самой Дании политические и религиозные преобразования, вызванные Харальдом, породили потребность среди старых и новых магнатов, королевских агентов, защищать предыдущие и нынешние права на землю, власть, противостоять изменениям или признать принятие ими нового положения. Поэтому собственный рунический камень короля Харальда с закрепленным надписью, скорее всего, актуализировал подобную модель для заявлений религиозного убеждения, в сочетании с подтверждением ранга.
Таким образом, распределение рунических камней могло отражать степень политических, прежде всего, религиозных изменений, указывая на ключевые центры, где пертурбации были наиболее заметными. В то же время предполагаем, что изменение верования не могло полностью объяснить зарождение обычая установления рунических стел - рядом с христианской мотивацией сооружения камней, безусловно, важное значение имело право наследования.
Далее обратимся к положениям выдающегося упсальского рунолога Хенрика Уильямса, который акцентирует внимание на том, что церковь не могла не видеть ценность рунических надписей, выполненных на камнях, явно используя их как влиятельные «письменные документы». Ведь сочетание традиционной мемориальной надписи и орнамента с включенным крестом и заключительной молитвой, скорее всего, было мощным способом демонстрации приверженности как новой вере, так и средством распространения религии. К примеру, завершающая молитва: «Бог един» на камне Galteland (Норвегия), бесспорно, достигла широкой аудитории в 1015 г.. Если эта группа приняла новое вероучение, то другие, по убеждению Х. Уильямса, вероятно, тоже были вынуждены его признать.
Исследуя рунические надписи на территории Швеции, кажется, что одной из основных функций камней было объявление принятия христианства отдельными лицами или семьями. Коренные изменения, отраженные в надписях, начались позже и продолжались дольше в упланде, чем в другом месте. Большое количество рунических камней в указанном регионе предусматривает, что там монументальный обычай был популярнее, чем в Дании или Готланде, поскольку спонсоры и заказчики представляли не только высокие социальные слои, но, обеспеченные люди, все же, преобладали.
В контексте исследования особое внимание привлекает руническое выражение «daur i hvitavaum», которое встречается шесть раз именно на упландских рунических камнях (к северу от Стокгольма). Согласно утверждению Х. Уильямса данное выражение имеет следующую смысловую нагрузку: «мертвые в белой ткани / одежде». Обращая внимание на то, что надписи выполнены скандинавскими рунами, обозначают именно миссионерский период - эпоху преобразований, можем согласиться с рунологом, что мы имеем довольно интересное указание на одежду для крещения, которую, очевидно, носили в его период и в течение недели после этого, больше того, Х. Уильямс выразил интересную гипотезу, согласно которой данный текст может интерпретироваться как «мертвые в белых одеждах» в связи с подтверждением христианского вероисповедания.
По убеждению исследователя, в то время, как крещение было очень легко получить (по его мнению, не нужны были даже священники для совершения акта крещения), подтверждение было совсем другим делом. Оно могло проводиться только епископом, и не было никакой гарантии, что он появлялся чаще, чем раз в три года, даже в рамках регулярного епископства. Согласно со смысловой нагрузкой рунических надписей, упландцы, в честь которых возвели подобные рунические камни, таким образом, были крещены во второй раз, подтверждая христианскую сущность:
Интересен также и тот факт, что сыновья и мужчины, упомянутые в рунических надписях, вероятно, участвовали в торговых или викингских экспедициях, но при определенных обстоятельствах не вернулись домой, однако, согласно с текстами камней, получили подтверждение святого крещения перед смертью, о чем родственники решили известить на монументально-мемориальных памятниках. Хенрик Уильямс отмечает, что первичное крещения могло быть доступным на месте, но для тех, кто выезжал за пределы страны, например, в Англии или Дании, были доступны большие благословения церкви.
Интересный подход к рассмотрению проблемы предложил Упсальский археолог Эник Ларсон, которая считает, что в упланде при установлении рунических камней было важно, чтобы общество знало, что умершего должным образом окрестили в христианскую общину не потому, что это было редкостью и доступно более высокой имущественной слою общества, а потому, что, возможно, это было необходимо для выживания и будущего семьи.
Ларссон напоминает нам, что, согласно с ранними датскими законами, некрещеный человек не имел права на наследство. Исследовательница утверждает, что это означало косвенное принуждение к крещению семей землевладельцев и было эффективным королевским средством для обеспечения христианизации и, тем самым, закрепления своей власти. В таком случае рунические камни служили «предотвращению» представителей короля от претензий на наследство молодых людей, которые умерли бездетными.
Интересно, что Б. Сойер рассматривает рунические камни как симптом кризиса. По ее мнению, их неравномерное распределение в Скандинавии (несколько на Юге / Западе, многие на Востоке) является хорошим отражением религиозного и политического перехода, который состоялся в ходе Х-ХI вв. Так, переходный период был краток в некоторых областях, в частности, Дании и длительным в других - в упланде, где существовало упорное сопротивление новому виду централизованной королевской власти.
Эта гипотеза, по мнению рунолога, объясняет, почему мода на рунические камне не длилась дольше. Ведь, когда переходный период закончился, и церкви и кладбища были широко распространены, подобные памятники не были нужны. Однако, подчеркнем, что изменения не были внезапными, поскольку существуют примеры «переходных» церковных памятников в виде лежащих погребальных плит с руническими надписями того же типа, как и на вертикальных камнях.
Особого внимания заслуживает точка зрения эстонской исследовательницы Кристель Цильмер, которая считает, что христианизацию не следует рассматривать в качестве единственного мотива для возведения рунических монументов, особенно, когда интерпретация целого обычая происходит как отражение начисленных миссионерских концепций. В то же время рунолог отмечает, что очевидность и важность связи между двумя феноменами не может отрицать принадлежность большинства рунических камней культурном окружению под влиянием введения христианства.
К. Цильмер насчитывает примерно 13% рунического материала от 1050-1200 гг., который содержит именно латинские христианские молитвы и мольбы, а в надписях, относящихся к 1200-1500 гг., пропорция подобных свидетельств составляет уже 18%. При этом местные рунические молитвы и обращения в эпоху викингов Раннего Средневековья составляют почти 50% (около 240 экземпляров), встречающихся на могильных камнях в церквях. Типичными примерами латинских молитв на рунических камнях есть «Град Марии» (Ave Maria) и «Отче Наш» (Pater Noster). Достаточно сложным остается вопрос по выявлению четких указаний именно на латинский молитву - «Ave Maria», поскольку, употребление имя Марии, встречается в сочетании с собственно местными скандинавскими обращениями. Так, местный призыв к Марии применялся с формулой «Hjalp (i) Maria» - «Помоги, Мария» (Готланд, XI в.).
Выводы
· Христианский мотив рунических камней в европейской историографии рассматривается в свете определенных миссионерских стратегий, учений, изменении погребального обычая и тому подобное.
· Разнообразный вес придается актуализации роли христианства в
формировании своеобразной рунической каменной традиции - начиная от анализа
большинства рунических камней, как христианских монументов, к признанию, что
памятники освещают определенные аспекты христианских практик.
Итак, исследование скандинавских рун как исторического источника в конце XX в. отмечено постепенным смещением акцента изучения рунических надписей с чисто лингвистической сферы в историческое измерение, способствовавшие в начале 2000-х гг. активному оперированию сведениям рун общескандинавской базы данных для освещения информационных возможностей надписей с социально-экономической истории и исторической географии Восточной Европы.
В конце XX в. рунология из области лингвистики превратилась в комплексную отрасль науки, предметом которой стала руническая письменность как языковое и культурное явление, то есть произошло постепенное смещение акцента изучения рунических надписей с лингвистической сферы в историческое измерение. На этом этапе существенно расширилась и углубилась тематика рунологических исследований.
Изучению скандинавских рун как исторического источника в северных, западных и восточноевропейских историографических обзорах более всего способствовали научные исследования начала XXI в. Исследование семантического, языкового, физического и функционального контекстов рунических надписей актуализировало исследовательское внимание к обработке рун общескандинавской базы данных путем использования авторских методик к изучению материала, положив начало специализации на отдельные рунологические проблемы: указания на перемещение, рунографов, характеристику общества, распространение христианства, закрепление права на наследование, симбиоз письменности и устного дискурса.
Значительный блок составляют академические труды по сведению рун относительно профессиональных рунографов. Если в конце XX в. активно изучались общие особенности труда мастеров рун, то в начале 2000-х гг. впервые актуализировался исследования отдельных технических резьбовых методов рунических камней доктором философии кафедры археологии и классических исследований Стокгольмского университета Л. Кицлер, представляют особый интерес, поскольку обращают внимание на фактическую практику надписи и исполнителя акта. Изменение в резьбовых методах стала результатом обсуждения в контексте основного анализа компонентов справочного материала, включающих пять рунических камней, а также выбор памятников, связанных с именами Фотто и Эпира.
Сегодня в зарубежных научных кругах рунологов особенно актуализируется исследования социальных аспектов изучения скандинавских рунических надписей Х-ХI вв. на уровне «междисциплинарной семантики». Выдающимся достоянием в соответствующем направлении стала статья шведского рунолога Дж. Джеш, которая указала, что рунические тексты требуют разного прочтения. Исследовательница обратилась к анализу представленных скандинавскими рунами социальных категорий, показав, как разнообразие доступных семантического, языкового и функционального контекстов позволяет более полно определить рунические смысловые маркеры. скандинавский руна исторический христианство
Скандинавские рунические надписи обозначают довольно иерархическое общество: ознаменованные люди были правителями, лидерами с большими свитами дружинников, имели высокий социальный статус «хороших» вождей, правителей, ярлов, землевладельцев, тенге, воинов, что занимали высокую должность и доминировали над собраниями, другие включали местную элиту, которая сводила пышные рунические памятники, тогда как далее вниз по социальной шкале, многие заказывали более простые рунические камни с целью ознаменовать в надписях умерших близких.