Однако отличие этноментальных стереотипов от животных инстинктов состоит не только в детерминантах, обуславливающих их содержание, но и в принципиально ином механизме формирования. Базирующиеся на безусловных рефлексах инстинкты не осознаются изначально и поэтому не могут быть отнесены к подсознанию, а их содержание застыло на дочеловеческом уровне. Инстинкты одинаково присущи всем людям, они не поддаются этнической дифференциации. Ментальные же структуры (автоматизмы, стереотипы) первоначально вырабатываются в процессе осознанной адаптации индивида к внешней среде: поэтому ментальные структуры генетически вторичны. В этом заключается коренное отличие менталитета от инстинктов.
Трехуровневая модель этнического менталитета позволяет предположить следующую схему образования ментальных структур. Наиболее оптимальные приемы мышления становятся привычками сознания, аксиомами, «стилями мышления», их очевидность получает наследственное закрепление (мыслительный уровень), далее эта очевидность вытесняется в бессознательное, превращаясь в архетипы (бессознательный уровень) и в определенных случаях далее в «осадочный», лишенный непосредственной связи с мышлением (психоэнергетический уровень).
Таким образом, с позиций биосоциального подхода этническая ментальность представляет собой низший уровень общественной психологии, элементарное отражение фундаментальных условий жизни социума и отдельных индивидов в нем, направленное на адаптацию психики этнического коллектива к существованию в определенном природном и социальном окружении на основе выработки и закрепления в человеке наиболее оптимальных когнитивных и поведенческих стереотипов.
Данная модель этнической ментальности позволяет объяснить многие элементарные ментальные автоматизмы. Однако, по нашему мнению, в рамках данной модели необъяснимы более сложные проявления этнической ментальности, которые действуют в сфере искусства, морали, права и политики. Кроме того, сам биосоциальный подход к объяснению механизмов ретрансляции ментальных структур не стыкуется с выводом генетики о том, что фенотипические признаки, приобретенные в процессе жизнедеятельности данных особей, не закрепляются в генотипе и не передаются по наследству генным путем. Генотип меняется только в результате мутаций, которые носят относительно редкий характер. Поэтому мы считаем более плодотворным социокультурный подход к этнической ментальности, предполагающий, что характеристики ментальности того или иного этноса складываются в процессе его исторического формирования и развития и откладываются в памяти данного народа - его культуре, которая передается из поколения в поколение через механизмы социализации: подражания, воспитания и т. д.
С позиции социокультурного подхода этнический менталитет - это своеобразная память народа о прошлом, психологическая детерминанта поведения миллионов людей, верных своему исторически сложившемуся «коду» в любых обстоятельствах, не исключая катастрофические[9].
А. П. Бутенко и Ю. В. Колесниченко характеризовали этнический менталитет как «выражение на уровне культуры народа исторических судеб страны, некоего единства характера, исторических задач и способов их решения, закрепившихся в народном сознании, в культурных стереотипах»[10].
По нашему мнению, в структуре этнической ментальности можно выделить два вертикальных уровня: устойчивое ценностно-смысловое ядро и изменчивую периферию. Ценностно-смысловое ядро - это духовные ценности и их приоритетный порядок (иерархия), которые определяют своеобразие мироощущения, мировосприятия и мировоззрения, а также самобытность образа жизни, жизненных практик и повседневных идеологий носителя этого менталитета[11].
Отсюда следует, что центральную часть этнического менталитета образуют некие первичные «смыслы» и «образы» - базовые элементы культуры, формирующие константные модели духовной жизни, также (что специфично для ментальности в ее активной субъективной ипостаси) переживания этих смыслов, их актуализация и мобилизация. Иными словами, сердцевину этнического менталитета составляют культурные архетипы - это «константы национальной духовности», выражающие и закрепляющие основополагающие свойства этноса как культурной ценности. В каждой национальной культуре доминируют свои этнокультурные архетипы, существенным образом определяющие особенность мировоззрения, характера, обычаев, традиций, поведенческих стереотипов и т. д. Например, правитель - архетипическая фигура, а типичное отношение к представителям высшей власти - важнейшая сторона менталитета любой национальной общности. Архетип передается человеку по каналам социализации от предыдущих поколений. Он существует в его психике на невербальном, чаще всего нерефлексируемом уровне, но «вмонтирован» в него очень глубоко, поэтому импульс или возбуждение бывает очень сильным, как правило, гораздо сильнее всего того, что может пробудить в психике человека любой элемент развитой рефлексивной структуры. Ценностная структура личности «погружена» в его архетипы и определяется ими. этнический ментальность мировоззренческий биосоциальный
На основе этнокультурных архетипов образуются национально-культурные «конструкты» - устойчивые образно-смысловые, понятийные и ценностные системы или модели, с помощью которых индивиды пытаются организовать в своем сознании и интерпретировать события, происходящие в жизни. «Конструкты» - это рационализированные структуры. Они формируются под воздействием внешней по отношению к сознанию действительности и передаются через каналы культурной идентификации в масштабе социальных групп или общества в целом.
При включении «конструктов» в структуру ментальности заведомо предполагается то, что «конструкты» сами по себе означают «осведомленность» субъекта менталитета об их существовании и тем самым выводят понятие менталитета за рамки «бессознательного» (и коллективного, и индивидуального). Эти конструкты проявляют в ментальности такие уровни, которые вплотную приближаются к рациональному и тем самым подтверждают то, что в момент мыслительного или физического действия индивида им управляют не только мыслительные «схемы», формирующиеся в процессе интериоризации социального опыта, но и в процессе, казалось бы, «автоматической» реакции на те или иные внешние воздействия.
Таким образом, один из составляющих элементов структуры менталитета является подвижным, подверженным непосредственному воздействию внешних событий. Это означает то, что отдельные фрагменты этнического менталитета могут меняться в ходе исторических изменений.
Наряду с этнокультурными архетипами, образующими ценностно-смысловое ядро этнонациональной культуры, и конструктами, в ней присутствуют и периферийные элементы, сформировавшиеся на основе взаимодействия с другими национальными культурами или в результате творческих усилий интеллигенции. Взаимодействие между «смысловым ядром» и периферией можно раскрыть, исходя из закономерностей культурной традиции и культурной инновации. Эта методология позволяет сделать вывод, что попасть из периферических в «ядерные» слои менталитета имеют возможность те ценности и смыслы, которые слабо или совсем не противоречат входящим в состав ядра.
Общие принципы взаимодействия ценностно-смыслового ядра и периферии, по нашему мнению, можно конкретизировать на основе рассмотрения взаимодействия между этнической и национальной культурой. Этническая и национальная культура имеют много общего, но и отличаются друг от друга по ряду важных признаков. Этническая культура формируется на ранних стадиях развития человечества. Специфика этнической культуры в значительной мере обусловлена природной средой, зависимость от которой на начальных стадиях существования человечества была очень высокой. В ней выражаются народный опыт жизни, рациональное ведение хозяйства в данных природных условиях, система организации социального взаимодействия и т. д. Стержнем этнической культуры, как и всякой культуры, являются этнические ценности. Этнические ценности - это совокупность культурных традиций этноса, которые выделяются самим этносом в качестве наиболее специфических, маркирующих его историческое и культурное своеобразие черт.
Основанием для формирования системы этнических ценностей является исторический социальный опыт коллективной жизнедеятельности членов этноса - этносфоров. К этническим ценностям чаще всего относят традиционные формы хозяйственной жизнедеятельности: особенности семьи, ведения дел, характер освоения окружающего пространства, отношение с природным миром, предания, верования, черты народной художественной культуры и т. д. При этом наиболее функциональные и социально приемлемые формы удовлетворения интересов и потребностей людей, способствующие повышению уровня их социальной интегрированности, аккумулируются в систему ценностных ориентаций данного сообщества в качестве традиций.
Традиции принадлежит важнейшая роль в этнической культуре. Культурная традиция представляет собой один их важнейших механизмов поддержания, сохранения устойчивости норм, ценностей, образцов этнической культуры. Благодаря действию механизма традиции структурируется опыт социокультурной идентификции, упорядочивается взаимодействие с представителями других общностей в стандартных ситуациях. Традиция выполняет также функцию селективного механизма по отношению к инновациям. Благодаря ей отбираются только те, которые не оказывают разрушительного воздействия на этноспецифические черты, и отвергаются те, которые грозят им серьезными структурными изменениями.
На основании вышеизложенного можно дать такое определение этнической культуры. Этническая культура - это разновидность локальной культуры как культуры определенного этноса, формирующейся, как правило, на доклассовой стадии этнической истории и характеризующейся традиционными ценностями, представлениями, верованиями, образцами поведения.
Что касается национальной культуры, то она связана с образованием нации. Нация является одной из этносоциальных общностей, характерных для развитого капиталистического общества. В социальном плане возникновение наций исторически связано со становлением и развитием капитализма, ликвидацией феодальной раздробленности, усилением хозяйственных связей до уровня единого экономического пространства, образованием национальных государств. В культурном плане огромное значение для образования и функционирования наций имеет создание единого семиотического поля: унификации языка, главным образом в процессе распространения его литературной формы через систему образования, литературу и средства массовой информации, развитие профессиональной культуры и искусства, традиций и символики национальных государственных систем власти и социального контроля, которым обеспечивают их взаимопонимание и повседневное взаимодействие. Не менее важное значение для формирования и функционирования наций имеет формирование определенных ценностных установок, творчества, развития, взаимодействия и взаимообогащения опытом других народов и т. д.
Как и всякая этническая принадлежность, национальная принадлежность определяется самосознанием индивида. Но если первоначальная этническая принадлежность зависела от происхождения человека, его исторических корней, то национальная принадлежность в значительной мере связана с включением индивида в семиотическое и ценностное поле данной национальной культуры и чувства причастности к ней.
Что же такое национальная культура, каковы ее особенности, как она взаимодействует с этнической культурой? Сказать, что национальная культура - это культура данной нации, - слишком абстрактно и, по сути, неверно. В каждой национальной культуре существует как бы два слоя, два уровня: этнической и собственно национальной культуры. Основу любой национальной культуры в широком смысле этого слова составляет этническая культура тех этносов, из которых данная нация образовалась. Этническая культура в развитых национальных государствах - это народная культура. Ее средоточением является деревня. Она охватывает главным образом сферу быта и имеет в себе обычаи и традиции предков, которые проявляются в особенностях пищи и одежды, стереотипах социального поведения и действия, ориентации на специфические формы досуга, в народных промыслах, языке фольклора и т. д.
Но национальная культура не сводится к этнической. Национальная культура в узком смысле этого слова - это городская культура. Ее богатство развертывается на основе письменности и образования. Она воплощается в литературе и искусстве, науке и философии, социально-политическом и технологическом развитии общества. Лучшие достижения национальной культуры - это продукт творчества наиболее талантливых представителей науки, просвещенных эрудированных людей.
Таким образом, проблема взаимоотношения этнической и национальной культуры - это, прежде всего, проблема взаимоотношения «корней» и современной культуры народов. Этническая культура это не только историческое основание национальной культуры, но и источник творчества, создания национальной культуры в узком значении этого слова. Из нее заимствуют писатели сюжеты и образы, композиторы - мелодии и ритмы, архитекторы - стиль и орнамент, оформление построек. От ее многими веками складывающихся традиций во многом зависит своеобразие и неповторимость «мира» любой национальной культуры.
Однако взаимоотношения между национальной культурой в узком смысле слова и этнической культурой как ее наиболее древним компонентом весьма сложны и противоречивы. Этническая культура консервирует архаичные, во многом уже не отвечающие современным условиям нормы жизни. Она сопротивляется каким-либо переменам и новшествам, в то время как национальная культура полна движения и изменения, она живет творчеством нового. Этническая культура тяготеет к замкнутости, она страдает ксенофобией - неприязнью ко всему чужому и незнакомому, тогда как национальная культура, наоборот, чем выше развита, тем более открыта для контактов с другими культурами, становится лишь богаче от того, что впитывает в себя их достижения.