Нганасаны
Фольклор нганасан стал предметом изучения с конца 1920-х гг.
Во время приполярной переписи населения 1926-1927 гг. А.П. Лекаренко сделал 22 записи нганасанского фольклора, Б.О. Долгих - 3 записи.
В начале 1930-х гг. А.А. Попов изучал культуру и быт нганасан и долган на Таймыре, собирает, в том числе, и фольклор, в 1948 г. вышел его труд «Нганасаны», являющийся первым наиболее полным по этой теме.
Б.О. Долгих организовал экспедицию на север Красноярского края в 1938 г., собрал 82 текста преданий, легенд и сказок. В экспедиции принимали участие также И.И. Балуев, М.С. Струлев, А.А. Попов (записал 12 длинных былин и сказок на нганасанском языке).
Ессейские якуты
Экспедиция под руководством Б.О. Долгих в 1938 г. собирала фольклор и у ессейских якутов. Тексты записывали на русском языке. Основное внимание Б.О. Долгих уделил рассказам, которые якуты называли «эсториэ» или «капсель», то есть историческим преданиям (вестям), также сбору сказок и «олонко», во многом повторяющий, по его мнению, якутский «олонхо». Всего он записал 4 олонко, 65 исторических преданий, 43 из которых собраны у якутов озера Ессей, остальные же от ессейских якутов, проживавших в Чиринде и в Туре.
Обработки сказок, песен, преданий и другого фольклорного материала
С.В. Ястремский сделал перевод как олонхо, так и некоторых других эпических произведений. Его труд «Образцы народной литературы якутов» был издан только в 1929 г. Издание содержит пять объемных Олонхо: «Эр Соготох», текст которого был записан в 1895 г. от Г.Н. Свинобоева; «Вороным конем владеющий, в оборотничестве искусившийся Кулун Куллустуур» - от олонхосута Н.А. Каприна; «Грозный Разящий» - от олонхосута С.Н. Стрекаловского; «Бессмертный витязь» и «Шаманки Уолумар и Айгыр». Тексты двух последних олонхо даны представлены под редакцией Э.К. Пекарского. В книге также помещены переводы якутских песен, пословиц, поговорок и загадок.
Красноярский ученый и писатель В.И. Ермаков записал и обработал множество сказок и легенд коренных северных народов. В литературной обработке и собственном пересказе он издал такие произведения: «Таймырские сказы» (1981), «Человек сильнее всех» (1986), «Борболен» (1987), «Танчами» (1988), «Большая Медведица» (1990), «Приключения одной Рыжей Лисы» (1991, нганасанские сказки), «Северная мудрость» (1991), «Малая Медведица» (2001). Базой для литературного творчества В.И. Ермакова был фольклор якутов, эвенков, долган, нганасан. Он мог объединить несколько сюжетных линий в одну, сочинял новые художественные события.
В хантыйской литературе к традициям сказочного фольклора обращался целый ряд писателей.
Г.Д. Лазарев, авторству которого принадлежат «Рассказы и сказки старого Ики», «Сова и Чирок» (Ханты-Мансийск, 1997 г.), берет в качестве основы народные сказки о животных. М.И. Шульгин известен поэтическим переложением на русский и хантыйский язык народной сказки «Жадная мышка». М.К. Вагатова в сборнике «Маленький тундровый человек» (Тюмень, 1996 г.) представляет хантыйские сказки, записанные ей от разных сказителей. При сохранении сюжета она вносит в них стилистические изменения. Кроме того, она создает собственные сказки на основе фольклорного материала. Р.П. Ругин в большинстве случаев самостоятельно обрабатывал народный сюжет. Он делал как поэтический, так и прозаический варианты обработки одних и тех же сказок. Его авторству принадлежат «Легенды и мифы народа ханты», «Человек ростом с мизинец», «Младший сын царя». Е.Д. Айпин преимущественно обращался к жанру бытовой сказки, как например в сказке «Клюквинка и травяная косичка»
Публикации сказок, песен и другого фольклорного материала
1) Красноярский край
В.Г. Василевич издала сборник в 1966 г. «Исторический фольклор эвенков», в составе которого героические сказания и исторические предания эвенков. В сборнике «Материалы по фольклору эвенков Сибири» значительную часть составляют тексты В.Г. Василевич, записанные в четырех ее экспедициях. Тексты включают в себя мифы, звериные истории, песни шаманов, загадки. Достоинством издания является то, что все произведения были опубликованы на эвенкийских диалектах и параллельно был дан перевод на русский язык. В.Г. Василевич предварила издание вступительной статье, где раскрывалось актуальное состояние эвенкийского фольклора, анализировалась повседневная культура эвенков, а также приводились сведения об исполнителях, с помощью которых были сделаны соответствующие записи.
Б.О. Долгих опубликовал «Легенды и сказки нганасанов» (1938 г.), «Песни нганасанов» (1939 г., Красняорский альманах), «Мифологические сказки и предания нганасанов» (М., 1976 г.), готовил к публикации сказки долган в Красноярском издательстве в 1941 г. В 1960-е гг. известный лингвист, специалист по кетскому языку А.П. Дульзон опубликовал более 100 фольклорных произведений. Некоторые из них были даны в приложении к грамматике кетского языка. В 1966 г. фольлорные произведения кетов были изданы А.П. Дульзоном отдельной книгой.
В 1962 г. Институт славяноведения АН СССР и Московский государственный университет организовали экспедицию в места компактного проживания кетов. Были опубликованы два «Кетских сборника», один - лингвистический, второй - мифологический и фольклорный. В этих сборниках были обобщены работы всех исследователей кетского фольклора.
В 1975 г. вышел первый нотированный сборник «Песни долган» Огдо Аксеновой. В 1995 г. в Красноярске публикуется сборник «Песни нганасан». В 1976 г. публикуется сборник «Сказки и предания нганасан».
В 1982 г. в Красноярском издательстве выходит сборник «Таймырские сказы», подготовленный П.Е. Ефремовым на материале его экспедиций на п-ов Таймыр в 1964 и 1968 гг., в который вошли долганские сказки, мифы, легенды, предания, услышанные и записанные им от сказителей [18].
В 1990-е гг. велась работа под руководством этнографа К.И. Лабанаускаса по подготовке к публикации сборника «Долганские песни» из серии «Фольклор народов Таймыра» (1993 г., вып. 4). В этот сборник вошли старинные песни в исполнении сказителей: И.А. Чуприна (п. Кресты), А.А. Поротовой (п. Катырык), М.А. Поротовой (п. Хета), М.И. Бетту (п. Хета), А.В. Поротовой (п. Кресты), М.А. Аксёнова и А.А. Аксёнова (п. Волочанка). Кроме того, в этот сборник включены и две песни нганасанского шамана Д.Д. Костеркина на долганском языке.
2) Публикации фольклорных произведений коренных народов Севера в целом по России.
Информация о публикациях хантыйского фольклора имеется в вводных статьях В.М. Кулемзина и Н.В. Лукиной ксоставленным ими сборникам хантыйского фольклора на русском языке «Легенды и сказки хантов» (1973) и «Материалы по фольклору хантов» (1978).
А.П. Пырерка в 1930-е гг. подготовил к публикации несколько ненецких сказок: были изданы три фольклорных сборника сказок на ненецком языке: «Ненецкие сказки» (1935), «Единственный сын старухи» (1939), «Твои сказки» (1936), все опубликованы в ленинградском издательстве.
Активную деятельность проводят филологи из Якутии, работающие с 1958 г. в этом направлении в ИЯЛИ СО АН СССР.
Первый фольклорный сборник был составлен на основе собранных полевых материалов лингвистами А.В. Романовой и А.Н. Мыреевой, и был издан в научном издательстве Новосибирска в 1971 г. - «Фольклор эвенков Якутии».
«Эпос охотских эвенов» был подготовлен к публикации лингвистами В.Д. Лебедевым и Ж.К. Лебедевой на основе собранного ими материала в 1986 г.
В 1980 г. начинается издание научной серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока». Составителями эвенскоо и эвенкийского фольклора были Ж.К. Лебедева, А.Н. Мыреева и Г.И. Варламова. В 1990 г. вышел первый том «Эвенкийские героические сказания» (Новосибирск, изд-во «Наука»), составителем этих скаханий была А.Н. Мыреева.
В 1984 г. опубликована монография П.Е. Ефремова «Долганское олонхо», где впервые исследуется самый крупный жанр долганского фольклора - олонхо, система его образов, художественно-изобразительных средств, вопросы сказительной традиции, сюжетно-композиционной структуры. П.Е. Ефремов был автором многочисленных научных статей по фольклору и составителем ряда сборников. В 2000 г. в серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока» вышел его сборник «Фольклор долган», в который вошли три героических сказания «Сын лошади Аталамии-богатырь», «Брат и сестра», «Три девушки - родные сестры», также волшебные и бытовые сказки, сказки о животных, мифы и легенды, лирические песни и частушки [18].
По музыкальному фольклору юкагиров написана книга Т.И. Игнатьевой в соавторстве с Ю.И. Шейкиным «Образцы музыкального фольклора Верхнеколымских юкагиров» (Якутск, 1993).
Эвенский музыкальный фольклор исследовался Т.В. Павловой. В 1996 г. была опубликована ее книга «Образцы музыкального фольклора эвенов Якутии». В 2005 г. была издана монография Г.Г. Алексеевой «Народно-песенное творчество в системе традиционной музыкальной культуры долган». Н.Н. Николаева посвятила свои работы эвенкийским музыкальным песням, в 2006 г. была издана ее монография «Песенное творчество М.П. Кульбертиновой».
В 2004 г. издается энциклопедия «Мифология селькупов», в авторский коллектив которой входят ученые-лингвисты А.И. Кузнецова, О.А. Казакевич, А.А. Ким-Малони. В этом труде опубликованы тексты разных авторов, а также тексты, собранные самим авторским коллективом во время многочисленных экспедиций. К основным публикациям по фольклору селькупов относятся «Сказки народов Севера» (1951 г.) Е.Д. Прокофьевой, «Сказки народов Сибирского Севера» (1980-82 гг.), «Сказки Нарымских селькупов» (1996 г.).
Рекомендации по сохранению фольклора
К настоящему моменту собрано и изучено огромное количество фольклорного материала, различные научные организации постоянно занимаются документацией, фиксирующей наследие народов Севера. Тем не менее, фольклор некоторых народностей находится под угрозой исчезновения (например, кеты и селькупы Красняорского края, которые уже не знают своего языка, плохо знакомы со своей культурой). Для того чтобы определить меры, которые необходимы для сохранения фольклора коренных народов севера, стоит рассмотреть уже существующие, сравнить то, что делают для этого в Красноярском крае, с тем, что предпринимают в других регионах.
Большая работа по сохранению фольклора проделана, например, в республике Саха (Якутия). Здесь национальный эпос «Олонхо» в 2008 г. был внесен в список нематериального наследия ЮНЕСКО, в 2005 г. принята целевая программа по сохранению и распространению эпоса и традиций, связанных с ним. В первую очередь, в качестве одной из мер по сохранению эпоса, было решено все имеющиеся в различных архивах материалы перевести в оцифрованный вид. Для того чтобы способствовать популяризации эпоса, необходимым признан перевод не только на русский язык, но и на иностранные. Значительно были увеличены количество публикаций «Олонхо», культурных мероприятий, связанных с эпосом, появились теле- и радиопередачи, посвященные ему. Кроме того, в якутских школах были введены учебные программы по изучению «Олонхо» и другого фольклора народов Севера. Причем в данной целевой программе задействованными оказываются именно молодые люди, что обусловливает дальнейшее существование и сохранение фольклора. Также обязательным явилось и то, что эпос должен существовать и в новых формах искусства, а не только в традиционной форме. Были созданы специальные центры «Олонхо». Было уделено внимание и тому, как сохранить устную традицию сказительства. Для этого организованы специальные конференции, конкурсы, летние детские лагеря, где носители традиции могли бы передавать свои знания и умения новым поколениям.
В Ханты-Мансийском АО в 2003 г. был принят закон о фольклоре, который также прописывает некоторые меры по его сохранению. Эти меры являются более стандартными, чем те, что приняты в республике Саха (Якутия). В рамках данного закона предполагается проведение мероприятий различного уровня и формы (местные и международные конференции, фестивали, праздники, конкурсы, выставки и т.д.). Также предполагается создание фольклорных театров, музеев, центров. Здесь также выделяются гранты и создаются целевые программы, направленные на сохранение, изучение и популяризацию фольклора народов, проживающих на территории округа.
Те же нормы прописаны и в «Законе о культуре» (от 28 июня 2007 года №2-190) Красноярского края: закон предполагает сохранение фольклора, его изучение, создание архивов для сбора и хранения материалов, проведение праздников, в образовательной сфере подчеркивается введение фольклорного компонента в первую очередь в национальных школах (там, где народы проживают).
Меры, прописанные в законе, представляются недостаточными для сохранения фольклора, поскольку в той же республике Саха (Якутия) свою эффективность доказало также и масштабное финансирование проектов, связанных с фольклором, направленность именно на использование новых технологий и выбор в качестве целевой аудитории в первую очередь молодежи.
На основании сказанного выше можно говорить о необходимости следующих мер по сохранению фольклора коренных народов Севера:
- необходим переход со старых способов хранения на новые, что позволит собрать имеющиеся материалы в единую базу, даст больше возможностей для их изучения. Современные цифровые технологии обязательно должны быть использованы в целях сохранения фольклора;
- с учетом того, что некоторые коренные народы в большинстве своем уже не знают национальный язык, существует необходимость перевода и публикации книг на русском и иных языках;
- проведение различных мероприятий (конкурсов, фестивалей, праздников и т.д.) именно в молодежной среде, поскольку необходимо обеспечить преемственность фольклорных знаний и традиций;
- должны появляться различные целевые программы, гранты направленные на сохранение, изучение и популяризацию фольклора;
- введение специального фольклорного компонента в образовательные программы учреждений разного уровня (школы, колледжи, институты, университеты) не только в местах проживания коренных народов Севера, но во всех образовательных учреждениях края;