5. Экологизация художественной модели культуры. Появление «искусства окружающей среды», актуализация в театре, кино и литературе катастрофичности потребительского отношения к природе, негативных последствий научно-технического прогресса, проблем отчуждения человека в современном мире. Данная тенденция имеет прямое отношение к необходимости формирования экологии культуры (термин Д.С. Лихачева).
Рассмотрим более подробно тенденцию политизации искусства, которая по сути является проблемой взаимодействия искусства и политики с доминированием последней.
Следует отметить, что связи между искусством и политикой носят опосредованный характер, и лишь в определенных политических условиях могут становиться непосредственными. В ХIX столетии на сложное взаимодействие между искусством и политикой обратил внимание французский философ И.Тэн, который в работе «Философия искусства» указал, наряду с биологическими и географическими факторами, влияющими на человека как объекта искусства, также факторы общественной и политической сферы. Художник, принадлежа к определенной культурно-исторической эпохе, в той или иной степени отражает взгляды, мысли, чувства и настроения различных социальных групп и субкультур. Вспомним периоды, когда религиозное искусство использовалось для управления массами (ламаизм, европейское средневековье, ислам), звало на баррикады (период Французской революции), отражало «руководящую и направляющую» роль партии в нашей стране. Однако уже И.Кант утверждал, что подлинное искусство должно быть «незаинтересованным», а русский философ С.Булгаков считал, что истинное искусство свободно в своих путях и исканиях. По его мнению, формула «искусство для искусства» наиболее правильно выражает его права, самостоятельность, свободу от подчинения каким-либо постановлениям или навязанным заданиям. Да, действительно, мы знаем значительное количество гениальных произведений, написанных «на заказ» (иконы А.Рублева, картины Леонардо да Винчи, Рафаэля, Микеланджело, музыка Баха, «Реквием» Моцарта). Но для истинного художника «заказ» ? это широкое поля для творческого выражения собственного «Я» (как не вспомнить А.С. Пушкина: «Не продается вдохновенье, но можно рукопись продать»). Феномен «социалистического реализма» не исключил появления ярких имен в отечественной литературе (В. Маяковский, А. Ахматова, Б.
Пастернак), музыке (С. Прокофьев, Д. Шостакович), театре (В. Мейерхольд, А. Таиров, Е. Вахтангов).
Искусство обращено всегда к конкретному человеку, политика выражает интересы отдельных социальных групп. И если искусство начинает использоваться в политических целях, то чаще всего это приводит к снижению художественного уровня произведений. Искусство становится тенденциозным и, служа политическим интересам, утрачивает свои социокультурные смыслы. В этом случае акценты смещаются на воспитание, идеологическую направленность, консолидацию людей в достижении конкретных политических целей (например, построение коммунизма). Происходит навязывание определенной художественной модели отражения действительности, регламентация творчества, будь то религиозные каноны или каноны «соцреализма». Еще один аспект политизации искусства связан с попыткой власти нивелировать в общественном сознании насущные проблемы, навязать определенные стандарты восприятия. Этот аспект имеет непосредственное отношение как к художественности произведений искусства, так и к соотношению массовой и элитарной культуры.
В культуре техногенной цивилизации, подошедшей к критическим рубежам своего развития, появляется особый тип личности, обостряется проблема отчуждения человека. В условиях индустриального и постиндустриального общества человечество проявляет тенденцию к шаблонам и стереотипам, что приводит к появлению концепций массового общества, как следствия широкого распространения средств массовой коммуникации, процессов урбанизации и индустриализации.
Х. Ортега-и-Гассет в работе «Восстание масс» под «массой» понимает совокупность посредственностей, поднимающихся против «элитарного меньшинства» и вытесняющих его в современной цивилизации из области политики и культуры. Человека «массы» характеризуют пассивность и вместе с тем самодовольство, он может принадлежать к любой социальной группе или классу. Ортега считает, что человечество можно разделить на два класса: на тех, кто требует от себя многого и сам на себя наваливает тяготы и обязательства, и на тех, кто не требует ничего и для кого жить ? это плыть по течению, оставаясь таким, какой ни на есть. Отсутствие опоры на традицию в современной культуре постепенно приводит общество к падению нравственности и духовной деградации. В «массовом обществе» увеличивается возможность победы авторитарных форм правления и тоталитаризма. Можно выделить две тенденции в интерпретации последствий «массовой культуры»: критическая (О. Шпенглер, Х. Ортега-и-Гассет, Э. Фромм, Н.А. Бердяев и др.), упрекающая ее за пренебрежение к традиции, нивелировку личности как творца культуры, манипулирование людьми, и апологетическая (Л. Уайт, Т. Парсонс и др.), провозглашающая ее закономерным результатом научно-технического прогресса, феноменом, сплачивающим людей независимо от их национальной и социальной принадлежности. В этих тенденциях воплощены позитивные и негативные черты «массовой культуры».
В ХХ веке в искусстве используются несуществующие ранее источники звука, цвета, света. В каждом доме, благодаря телевидению, видео, радио, могут услышать музыкальную классику, увидеть шедевры лучших музеев мира, посмотреть кинофильмы и театральные постановки величайших режиссеров современности. Однако массовое производство и репродуцирование произведений искусства оборачивается появлением стандарта не только в материальной, но и духовной сфере, а это, в свою очередь, приводит к выработке усредненного вкуса. Можете ли вы отличить в том потоке музыки, который обрушивается на нас ежедневно, художественное от нехудожественного, искусство от псевдо-искусства, эрзац-культуры? Стандартизация вкусов способствует усреднению уровня художественных произведений. Достаточно часто не талант создает имидж той или иной звезды, а наличие хорошего продюсера, рекламы. Искусство начинает подчиняться законам рынка, где создание художественных произведений зависит от спроса и предложения. Идет острая конкурентная борьба за зрителя, и не случайно мы говорим о целой системе шоу-бизнеса. Единицы ходят в музеи, на концерты классической музыки, а на щоу-представления рок-музыкантов ? десятки тысяч. В массовой культуре доминируют чувственная экспрессия, получение удовольствия.
Х. Ортега-и-Гассет отмечал, что эта проблема возникает отнюдь не в ХХ веке. Еще в средние века, когда общество было разделено на два социальных слоя ? знатных и плебеев ? существовало благородное искусство, которое было условным, идеалистическим, то есть художественным, и народное ? реалистическое и сатирическое. «Новое искусство, ? считает Ортега-и-Гассет, ? разделяет публику на два класса ? тех, кто понимает и тех, кто не понимает его, то есть на художников и тех, которые художниками не являются» [Ортега-и-Гассет 1991: 226]. Другой современный мыслитель Г.-Г. Гадамер размышляет о происхождении китча, «безвкусицы в искусстве», относящейся к самым нижним пластам массовой культуры: «Человек в состоянии слышать только то, что он когда-то уже слышал. Он не желает слушать ничего другого и переживает встречу с искусством не как потрясение, а как бесцветное повторение. Это равнозначно стремлению человека, усвоившего язык искусства, ощутить именно желанность его воздействия. Всякий китч содержит в себе это намерение, часто благое, и все же именно он и разрушает искусство» [Гадамер 1991: 322]. Этимология слова «китч» восходит к английскому «for the kitchen» ? для кухни, немецкому музыкальному жаргону начала ХХ века «Kitch» ? халтура. Законы «китчевого» искусства одни, будь то литература, музыка или кино: повторяемость, погоня за внешними эффектами и примитив с точки зрения содержания. Голландский культуролог Й. Хейзинга, подвергая критике современную культуру, считал, что механизация, погоня за эффектами и появление рынка в сфере искусства приводит к утрате игрового начала и кризисным явлениям в искусстве. Подлинное искусство немыслимо без игрового начала, а подлинная игра, по мнению Хейзинги, исключает всякую пропаганду, содержит цель в самой себе. Дух и атмосфера игры ? радостное воодушевление, а не истерическая взвинченность: «Сегодня пропаганда, которая хочет завладеть каждым участком жизни, действует средствами, ведущими к истеричным реакциям масс, и поэтому, даже когда она принимает игровые формы, не может рассматриваться как современное выражение духа игры, но только как его фальсификация» [Хейзинга 1992: 238]. Несмотря на то, что эти слова были написаны более полувека назад, насколько актуальны они для сегодняшнего состояния нашей отечественной культуры!
Безусловно, массовая культура имеет свои положительные моменты. Развлекая, доставляя чувственное удовольствие, она дает человеку возможность забыть о своих проблемах, отдохнуть. Однако произведения массовой культуры или китча сиюминутны и лишь имитируют приемы подлинного искусства, рассчитаны на внешний эффект.
Таким образом, бытие искусства в условиях становления информационного общества имеет свою специфическую неповторимость и предполагает дальнейшее изучение этого феномена культуры с учетом развития современной техносферы и процессов глобализации.
Список литературы
Выготский Л. С. Психология искусства. ? М., 1968.
Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. ? М., 1991.
Орлова Э. А. Введение в социальную и культурную антропологию. ? М., 1994.
Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства / Эстетика. Философия культуры. ? М., 1991.
Померанец Г. Две модели познания / Выход из транса. ? М., 1995.
Соловьев В. С. Общий смысл искусства: Соч.: В 2-х т. ? М., 1990. ? Т. 2.