Многие современные российские философы, политологи и социологи пишут о кризисных явлениях в современном мире, которые глубоко затрагивают и нашу страну. Так, философ и политолог В. И. Пантин обращает внимание на изменения, связанные «с глубоким культурно-цивилизационным расколом в мире, порожденным противостоянием постмодернизма Запада, антимодернизма исламского мира и культур, сочетающих или пытающихся сочетать модерн (или его аналоги) с собственными культурными традициями России, Китая, Индии, некоторых других стран Азии… Вызвано это противостояние чрезвычайно агрессивной идеологической и информационной экспансией стран Запада» (Пантин 2017: 18). Иными словами, Запад пытается навязать всему миру унификацию, уничтожающую культурное и цивилизационное разнообразие и ведущую человечество к деградации.
Автор отмечает, что данная тенденция борется с «тенденцией сохранения и развития культурного и социального разнообразия человека». Нельзя не согласиться с его выводом, «что от исхода этого духовного, культурно-цивилизационного и идеологического противостояния прямо зависит все дальнейшее развитие человека, которое может вылиться в деградацию и постепенное вырождение…» (Там же). Правда, в соответствии с задачами своей работы, В. И. Пантин скорее проецирует эти выводы на будущее; но надо признать, что подчеркиваемое им «духовное, культурное, нравственное и идеологическое противостояние» на самом деле давно уже присутствует в современном мире. Да, антимодернизм исламского мира в качестве весьма уже заметного явления в большей степени наблюдается в последние годы. А вот влияние (скорее даже, «победное шествие») постмодернизма Запада, вместе с его массовой потребительской культурой, сексуальной революцией и культом удовольствий «здесь и сейчас», в тех или иных своих проявлениях уже давно включено в рутину повседневности нашей планеты. В целом В. И. Пантин не отрицает, что вышеуказанный процесс (связанный с растущим влиянием потребительства, массовой культуры и постмодернизма) начался довольно давно. Он, в частности, пишет, что еще в период 1945-1953 гг. на фоне «появления новых средств массовой информации, прежде всего телевидения» был сделан очередной принципиально важный шаг в «процессе деградации и “американизации” культуры Запада, ее превращения в “массовую культуру”» (Там же).
Эти и другие новые опасности (в том числе порожденные развитием глобального рыночного общества и глобального капитализма) (Лапкин, Пантин 2017), угрожают самому существованию человечества. Они проявляются как в виде неосознанных идей и потребностей, проникающих через массовую культуру, так и в виде сознательно устанавливаемых смертельных «ловушек развития» на пути движения человечества в будущее. Речь идет о прогрессирующем «расчеловечивании» и о соответствующей «расчеловечивающей», антигуманной идеологии, которая может принимать самые разные формы - от радикального ультралиберализма до этнически окрашенного национализма и нацизма.
3. Роль и место главной «божественной заповеди» в возникновении человека и идеологии
Чисто философский, чисто политологический, чисто социологический или чисто семиотический (как у Р. Барта) подход не может полностью и исчерпывающе объяснить генезис, развитие и роль идеологии в человеческом обществе: требуется интегративный подход, рассматривающий разные стороны, аспекты и функции идеологии в их единстве. Пока что такой интегративный подход в общественных и гуманитарных науках не разработан, хотя многие выдающиеся мыслители выявили важные стороны и моменты феномена идеологии. Автор статьи предлагает несколько иной подход, который отчасти подсказывает народная мудрость и (или) «народная философия». Козьма Прутков в свое время изрек: «Зри в корень». Следуя его совету, попробуем посмотреть на историю человечества и человека как вида, от самых его истоков.
Речь идет о становлении собственно человека, с его уже в полной мере человеческими, то есть гуманистическими, признаками. Интуитивно понятно, что умственные и речевые способности человека напрямую связаны с тем, что человек является общественным существом. Понятно также, что человеческий индивид физически далеко не самый сильный среди других представителей животного мира Земли и изначально не самый защищенный от неблагоприятных условий внешней среды. Но преодолеть свои слабости, выжить и распространиться практически во всех климатических зонах он смог лишь благодаря тому, что существовал в группе, сообществе или племени, постоянно взаимодействовал с другими себе подобными существами на протяжении всей своей жизни. Именно в первобытной группе у данного индивида сформировались ум и речь.
Здесь мы подходим к главному - к определению и анализу факторов, в связи с которыми оказалось возможным вышеуказанное очеловечивание. Все биологические победы человека как вида, его возвышение (при наличии такого необходимого условия, как большой и относительно развитый мозг) произошли, по нашему мнению, только благодаря присущему ему уникальному духовному моменту, который мы назовем «пред-идеологией». С тем, что на определенном этапе развития человека сформировались практики взаимопомощи, пришло глубокое и искреннее осознание, что лишь помогая ближнему, только действуя сообща, можно сохранить себя, свою семью и свое племя, свое сообщество. Что люди смогут выживать в последующем, лишь объединившись против жестокого другого, пришедшего издалека и грозящего полным уничтожением.
Уже тогда у человека древнего появилось интуитивное понимание данного духовного феномена, а также его осознание и устойчивый навык следования этой норме. Именно в этом, совершенно искреннем, а не лицемерном следовании такому пониманию неразрывной связи с себе подобными, правило-заповедь возлюби ближнего своего работает в полную силу. (Напротив, лицемерием сегодня насквозь проникнута цивилизация западного мира, основанная на началах всеобщей коммерциализации.) И точно так же, как любовь к своему половому партнеру ведет к рождению нового существа, так и «любовь к ближнему» дала начало рождению человека в современном его понимании, как индивида, имеющего дуальную - биологическую и духовную - основу.
Можно сделать некий промежуточный вывод: необходимыми и достаточными причинами появления человека как существа разумного были не только биологические предпосылки - большой мозг, потенциально способный развиться в мозг Homo sapiens, но и предпосылки идеологические, выражающиеся во взаимопомощи, то есть в следовании правилу любви к ближнему.
Почему эти предпосылки следует назвать идеологическими? Потому что даже на первобытном уровне развития человека эту его духовную «первооснову», или «предидеологию», уже можно «поверить» на трех основных определениях идеологии, рассматривая их пока несколько упрощенно, без учета фактора политической борьбы (но, возможно, в какой-то мере и принимая его во внимание).
В результате мы убеждаемся, что всем трем общепринятым и приведенным в начале статьи характеристикам «пред-идеология» соответствует, то есть по сути является идеологией, будучи:
1) логической и психологической, поведенческой основой системы политического управления (или взаимодействия индивидов в группе);
2) взглядами и идеями, в которых осознаются и оцениваются отношения людей к действительности и друг к другу;
3) совокупностью принципов, норм и правил, определяющих, устанавливающих и регулирующих отношения людей внутри сферы общественного производства и потребления.
Данная «пред-идеология» наверняка появилась еще до оформления первых религий, но она вошла в эти религии в качестве их этической основы, основы того, что будет названо потом божественными заповедями. Значение заповеди любви к ближнему как основы «пред-идеологии» трудно переоценить, потому что она является одновременно: 1) главной божественной заповедью, из которой исходят все остальные заповеди всех гуманистических религий; 2) красивым, по-своему совершенным этическим правилом, не зря называемым золотым (именно на нем и базируются все остальные этические правила); 3) основой любой созидающей и развивающей, гуманистической идеологии, начиная от нашей «пред-идеологии». А еще - это обязательная основа всей культуры и настоящего искусства, основа всякой духовности человека.
И здесь мы можем лишний раз убедиться в правильности интуитивного понимания того, что прекрасное является еще и рациональным (это ведь наблюдается не только в технике, например,
в самолетостроении или судостроении). Представляя собой прекраснейшее правило и основание духовности человека, данная основа одновременно является еще и чисто рассудочным, прагматическим осознанием жизненно важного, необходимого, разумного правила: если ты поможешь окружающим, то, скорее всего, они выручат и тебя, когда такая помощь тебе остро потребуется.
Очень ценно и то, что и в «пред-идеологии», и в религии как идеологии, и в идеологии современной (если она созидающая, гуманистическая, выполняющая охраняющие, стабилизирующие функции) есть эта общая и очень важная основа, то есть фактическая, сущностная база - любовь к ближнему.
Автору статьи не удалось, к сожалению, найти у других исследователей четкой и однозначной фиксации правила любви к ближнему как основы и сущности «пред-идеологии», конкретно повлиявшей на сотворение человека. Допускаю определенную поверхностность подобных поисков. Вместе с тем констатация роли религии как ступени в развитии идеологии (даже если это и не декларируется подобным образом), а также мнение о влиянии религии на генезис человека довольно часто встречается у ряда авторов, в том числе современных.
В частности, подобное утверждение доказывает работа Александра Леонидова «Потоп после них» (Леонидов 2018). Там сказано следующее: «В основе биологической и экономической жизни лежит “дележка” ресурсных единиц. Но люди давно бы уже перебили друг друга, если бы не особая категория духовных ценностей. И эти ценности определяет и выстраивает Разум как феномен. То есть процессу бесконечного деления и размежевания Разум противопоставляет обобщение, соединение. В высших формах это обобщение принимает характер инфинитики. Эта способность (смотреть на мир глазами Бога и оценивать события с точки зрения Абсолюта, а не локальной замкнутости), в сущности, и производит человека, а также связанную с феноменом человека человеческую цивилизацию. Все прочее в человеке возвращает его в животное состояние, делает локальным хищником. Именно поэтому самые первые (как и последующие) цивилизации возникают вокруг храмов, государственность и культура отрастают от храмов. Они переплавляют бандитизм и хулиганство в политику, мародерство и разбой - в экономику, безумный обкурившийся шаманизм - в связный и последовательный код культуры» (Там же).
Проблеме любви к ближнему как основе возникновения нравственности и религии посвящена фундаментальная работа выдающегося русского философа Владимира Соловьева «Оправдание добра». В этой работе Соловьев рассматривал жалость и любовь к ближнему как основу исторического генезиса нравственности (Соловьев 1996: 100-115). В частности, он писал о возникновении христианства: «К отрицательному предписанию: не люби мира - библейская этика присоединяет два положительные: люби Бога всем сердцем своим и люби ближнего как самого себя. Эти две любви правильно различаются между собою, ибо особенностью предметов непременно обусловливается и особенность в должном, нравственном отношении к ним. Любовь к ближнему определяется жалостью, любовь к Богу - благоговением. Любить ближнего, как самого себя, - реально значит жалеть его, как самого себя, и любовь к Богу всем сердцем означает всецелую преданность Ему, полное соединение своей воли с Его волей, т. е. совершенство сыновнего, или религиозного чувства и отношения» (Соловьев 1996: 132).
4. Предпосылки возникновения современной гуманистической идеологии
Как уже было сказано выше, исходя из основной идеи данной статьи, нас меньше интересует классовая, политическая идеология, которая характеризуется скорее разрушительными, чем созидающими функциями. Однако последние существуют даже в классовых идеологиях. Так, современные политические идеологии как определенный духовный феномен возникают в Новое время в период буржуазных революций - особенно если иметь в виду более или менее современное понимание идеологии. И почти таким же общим местом стало утверждение, что предпосылки возникновения таких идеологий начали проявляться еще в период Реформации в XVI в. - именно последняя привела к появлению религиозного плюрализма, к разделению светской и духовной власти. Иными словами, в результате Реформации произошла определенная секуляризация мировоззрения, оно стало более свободным, многоплановым и динамичным.
Карл Мангейм придерживался этой точки зрения, но указывал, что ростки вышеуказанного процесса стали заметными чуть ли не на 2 тысячи лет раньше. Свою историческую ретроспективу он начинал от Сократа и скептиков, от «общей демократизации» того времени - именно она, «а не просто социальное продвижение, пусть даже значительное, отдельных лиц, может привести к тому, что возвышение низших слоев повлечет за собой общественное признание их мышления» (Мангейм 1976а: 16). «...Лишь процесс демократизации создает возможность того, что образ мышления низших слоев, не имевший ранее общественной значимости, теперь впервые обретает значимость и престиж. С того момента… методы мышления и идеи низших слоев впервые могут быть противопоставлены идеям господствующего слоя на равном уровне значимости, и только теперь эти идеи и формы мышления могут заставить человека, мыслящего в их рамках, подвергнуть фундаментальному переосмыслению объекты своего мира» (Мангейм 1976а: 16).