Член-корреспондент НАНА, доктор философских наук, профессор Закир Мамедов отмечал, что из среды турецких исследователей Хильми Зия Улькен особо выделял знаменитого ученика Ибн Сины, первого представителя восточного перипатетизма в Азербайджане Абу ал-Хасана ал-Бахманйара (993-1066), готовил лекции о его философии [Mammadov, 1983, s. 7-8]. Азербайджанский философ, подобно своему учителю, также стал наставником ряда выдающихся ученых. Так, Улькен считал известного астронома и поэта Омара Хайяма (1048-1131) представителем школы Ибн Сины [Mammadov, 1983, s. 111]. З. Мамедов впервые указал на то, что Омар Хайям также являлся учеником ал-Бахманйара [M ammadov, 1994]. Велики заслуги Х.З. Улькена в изучении наследия персидского мыслителя, основателя философии ишракизма Шихабуддина Яхьи Сухраварди, испытавшего влияние Ибн Сины [Mammadov, 1978, s. 64].
Исследуя идеи азербайджанского философа-энциклопедиста Насир ад-Дина ат- Туси (1201-1274), который продолжил и развивал философское наследие ал-Фара- би, Ибн Сины и школы ал-Бахманйара, Хильми Зия Улькен отмечал, что его ценные книги о религиозных и светских науках стали примером для его учеников, а также ученых и мыслителей более поздних веков; по словам Улькена, книга Насир ад-Дина ат-Туси «Насирова этика» (Ахлак-и Насири) впервые была написана как «систематизированная книга об этике в исламском мире» [Ulken, 1967, s. 135].
Х.З. Улькен глубоко исследовал философское учение великого суфийского мыслителя Мухйи ад-Дина Мухаммада ибн Али Ибн Араби (1165-1240). Он писал, что использовал философию, калам, фикх, хадис, тасаввуф и поэзию, чтобы изложить систему Ибн Араби, и что эта система по широте и разнообразию взглядов сравнима с учениями Плотина и Лейбница [Ibid., s. 243]. Турецкий мыслитель показал, что основой его системы является теория света и тьмы Шихаб ад-Дина Сухраварди: так, в четвертом томе книги «Мекканские откровения» (ал-Футухат ал- Маккийа) одна глава посвящена толкованию стиха-аята «Мы вывели их из тьмы» [Коран - 2;257, 1990, с. 56]. Как и представители неоплатонизма, Ибн Араби, связывая единство и множество, включает их в философию Платона и Аристотеля - в систему истины. улькен турецкий философ
Большинство исследователей отмечали, что Ибн Араби был пантеистом, но они также представили его в качестве первого философа, который систематизировал пантеизм. Член-корреспондент НАНА Закир Мамедов в своих исследованиях доказал, что пантеистическая философия суфизма была системно разработана за полвека до Ибн Араби азербайджанским философом Айналкузатом Мийанеджи (10991131) [Mammadov, 1978, s. 154]. Хильми Зия Улькен писал: «Философия Ибн Араби - это пантеизм. Но мы не можем использовать это слово в том смысле, в котором мы употребляем его повсюду, потому что Ибн Араби не считает Бога единым в природе». Улькен доказывает, что Ибн Араби не является полным пантеистом, и поясняет это, сравнивая Ибн Араби со Спинозой и отмечая, что «Вселенная - не то же самое, что Бог» [Ulken, 1967, s. 243].
Говоря о сравнении пантеизма Ибн Араби с философией Спинозы, Закир Мамедов отмечал, что пантеистические взгляды видного андалузского суфийского мыслителя ближе к учениям Николая Кузанского по своему содержанию и стилю изложения. Так, в отличие от Спинозы (как и Айналкузата), они создали пантеи-стические доктрины на основе теологического учения, придерживаясь позиции креационизма [Mammadov, 1978, s. 160].
Хильми Зия Улькен утверждает, что турецкий мыслитель Седреддин ал-Коневи (1210-1274) находился под влиянием наследия своего учителя Ибн Араби.
Говоря о большой близости между выбранным Ибн Араби путем и религиозномистическими учениями, известными на Западе под названиями «антропософия» и «теософия», Хильми Зия Улькен отмечает, что они, преодолев рациональные методы, предпочли путь интеллектуальной интуиции [Ulken, 1967, s. 245].
Особое место в творчестве Хильми Зия Улькена занимает история турецкого мышления, в которой он выделил три этапа развития: турецкая мысль, исламская турецкая мысль, современная турецкая мысль. Первый, ранний этап, носящий название «пайенской мысли», охватывал четыре тысячи лет - от шумеров до принятия ислама; второй, 1100-летний период, продолжался с VIII в. (II в. хиджры) до XIX столетия. Улькен отмечал, что древние примеры тюркской мудрости, относящиеся к данному периоду, хорошо видны в таких произведениях, как «Огуз-Наме» (Книга Огуза), «Китаби Деде Коркуд» (Книга Деде Коркуда), в Орхонских надписях. Наконец, третий этап - современная турецкая мысль - стал результатом контакта с Европой начиная с периода Реформации [Ulken, 2007, s. 15-16]. В этом плане важную роль сыграло постепенное развитие деятельности по переводу философских произ-ведений. Однако в Турции процесс перевода западной и восточной классики усилился только в 40-х гг. XX в. По словам ученого, теперь новое поколение изучает феноменологию, новую онтологию, философскую антропологию, философию науки и новую логику. Эта работа по освоению западной философии, полагал Улькен, вселяет оптимизм в отношении развития в будущем современной турецкой мысли.
Таким образом, Хильми Зия Улькен тщательно и объективно исследовал историю турецкой мысли и рассмотрел этапы ее развития с древнейших времен до наших дней. В центре его внимания находились также проблемы взаимодействия науки и культуры Востока и Запада. В исламском мире наука и философия возникли в XII в., а затем, начав свой путь от Сицилии и мусульманской Испании (Андалусия) до западных стран, открыли тем самым великую эпоху переводов на Западе. Отмечая, что философия исламского мира является мостом между греческой философией и европейской философией, Х.З. Улькен особо подчеркивал, что исламская философия не является простым продолжением греческой мысли, поскольку наряду с переводами и комментариями было создано множество оригинальных произведений. Улькен исследовал распространение восточного научного и культурного наследия на Западе, показав тем самым, что мусульманские восточные философские учения также повлияли на западную мысль. По мнению ученого, эпоха Возрождения началась с освоения научно-философского наследия мусульманского Востока на Западе: «Смирившись с превосходством исламской науки и философии, Европа осознала, что спасение - в овладении этой идеей совершенства...» Деятельность исламских ученых, переводивших научные и философские работы с арабского языка на латинский, способствовала пробуждению западных университетов. Из-за завоевания Стамбула турками ученым пришлось бежать в Италию, благодаря чему эти работы приобрели известность, что в конечном итоге привело к Возрождению. Характеризуя дальнейшую ситуацию, Улькен писал: «Пробуждение Запада начинается с Возрождения, в это же время начинается крах и разорение Востока. С одной стороны, бурное развитие науки и философии на Западе, а с другой - исламский мир, где исчезло прежнее поколение философов и ученых. В период, когда на Западе началась борьба против церковного фанатизма, на Востоке толерантность ислама была позабыта, что тоже привело к фанатизму» [Ulken, 1967, s. 337]. В творчестве Х.З. Улькена нашли отражение вопросы влияния наследия Абу Насра ал-Фараби, Ибн Сины, Абу Хамида Газали, Ибн Рушда, Ибн Халдуна и других философов и мыслителей на учения западных просветителей.
Важную роль в творчестве Хильми Зии Улькен сыграли исследования, посвященные научному, культурному и философскому развитию России в XIX столетии. Охарактеризовав в целом это развитие, он описал научную, литературную и философскую среду России этого времени и оценил ее, руководствуясь принципом историзма. В этом плане Улькен подчеркнул значение переводческой деятельности, которой занимались русские писатели и философы. Так, один из основоположников романтизма в русской поэзии Василий Андреевич Жуковский перевел «Одиссею» Гомера, а также познакомил Россию с шедеврами мировой литературы, подготовив перевод повести-притчи французского писателя и мыслителя XVIII в. Жак- Анри Бернардена де Сен-Пьера «Поль и Вирджиния» (русское название «Госпожа де ла Тур»), произведений немецкого поэта, философа, драматурга Фридриха
Шиллера и важных частей эпической поэмы «Шахнаме» («Книга царей») великого поэта Востока Фирдоуси. Продолжая эту работу, русский поэт Константин Николаевич Батюшков перевел много фрагментов из произведений древнеримского поэта Альбия Тибулла и итальянского поэта Франческо Петрарки. Иван Андреевич Крылов также стал автором переводов произведений легендарного древнегреческого по- эта-баснописца Эзопа, римского поэта-баснописца Федра, французского баснописца Жана де Лафонтена и других [Ulken, 1935, s. 336-337].
Старший брат Федора Михайловича Достоевского Михаил известен, в частности, своими переводами произведений Гёте и Шиллера. Писатель, литературный критик Александр Васильевич Дружинин, русский мыслитель, поэт и публицист Владимир Сергеевич Соловьев перевели некоторые работы немецких философов. Николай Гаврилович Чернышевский перевел и интерпретировал довольно большое количество социальных романов, важных произведений Джона Стюарта Милля, Генри Томаса Бокля, Чарльза Дарвина, Карла Фохта, Якоба Молешотта, а также Людвига Фейербаха [Ibid., s. 337].
В ряде работ Х.З. Улькена, посвященных исламской мысли, рассматриваются проблемы религии и религиозных традиций. Он оценивал зарождение религий как революционное событие, принесшее человечеству духовное возрождение и мудрость, и считал, что религии отражают уважение личности к религиозным верованиям и принципы сосуществования в социуме. Рассматривая связь между убеждениями и верованиями, Улькен отмечал: «Буддизм тоже слился со многими верованиями Древней Индии и Китая, и в то время, когда многие думали, что основы этих верований разрушены, буддизм распространился в широком диапазоне областей и начал параллельное с ними существование. Ислам также смешался со многими исконными верованиями Саудовской Аравии, Ирана, Северной Африки и в некоторой степени является их продолжением» [Ulken, 2006, s. 221-222].
Хильми Зия Улькен подчеркивал, что основой ислама, как и всех религий, является Откровение, которое, в свою очередь, представляет собой отношение между пророками и Богом. С точки зрения Улькена, Бог есть поле бесконечных возможностей. С помощью Откровения Бог приближается к людям, но при этом абсолютное бытие остается неведомым, непознаваемым, неосязаемым. Все разумные усилия, прилагаемые для доказательства существования Бога, так же бессмысленны, как и разумные усилия, направленные на доказательство его несуществования [Ulken, 2009, s. 321]. Пророк обладает властью над природой, однако постичь умом эту его способность невозможно: это область иррационального. Турецкий мыслитель выделял несколько черт и признаков, отделяющих пророков от обычных людей, которые можно определить одним словом - «чудо». Х.З. Улькен замечал, что слово наби (набиун) по-арабски означает «пророк», а по-персидски - «вестник», и пророком можно называть посланника, который передает заповеди Бога людям через Ангела Божьего: «Согласно исламу, существует различие между пророком и посланником. Пророк уполномочен продолжить и укрепить заповеди предыдущих пророков, та-ких как Аарон, Закария, Яхъя. А посланник - это пророк, который привносит новые законы взамен старых: это Моисей, Иисус, Мухаммед. Мухаммед, вначале как посланник, а потом как пророк установил в исламе и религию, и шариат» [Ulken, 2005, s. 18].
Что же касается чудес, то самое большое из них, полагал Улькен, можно видеть в Иисусе, который в христианстве является сыном Божьим. Согласно доктрине христианства, между Иисусом и Богом нет духовной встречи. Бог не обращается к нему как к чужому человеку. Бог в его дыхании. Иисус слушает заповеди своего Отца сердцем. Он слышит голос Бога и не нуждается для этого ни в громах и молниях на небе, подобно Моисею, ни в Демоне, с которым в уединении беседует Сократ, ни в Джабраиле, как Мухаммед [Ibid., s. 17]. В исламе нет места такого рода чудесам.
Мухаммед сказал: «Я один из вас», - а ожидающим от него чуда он говорил: «единственное чудо - это Коран» [Ulken, 2005, s. 17]. Особо отметив, что «если будет исследован текст Корана, будут обнаружены очень древние семитские убеждения, продолжение ивритских воззрений», Хильми Зия Улькен так развил свою мысль: «Подробности предания мираджа - чуда перенесения и вознесения пророка - относятся к верованиям, которые находятся вне ислама. В тексте Корана настоящий ми- радж указан всего в нескольких словах. В связи с этим можно упомянуть о влиянии древнего буддизма и манихейства» [Ibid., s. 228-229].
Компаративистские исследования Улькена сыграли важную роль в выявлении исторических традиций религиозной нетерпимости в стране и поиске способов их преодоления.
Подводя итоги, можно сделать вывод о том, что в своих историко-философских работах Хильми Зия Улькен объективно оценил исторические события и вопросы преемственности, связанные с Востоком и Западом. Турецкий ученый с позиций историзма всесторонне исследовал влияние восточного мировоззрения на западный мир, а также влияние научных и философских идей Запада на восточную перспективу.
Список литературы
Коран, 1990 - Коран / Пер. И.Ю. Крачковского. 2-е изд. М.: Наука, 1990. 727 с.
Соколов, 1979 - Соколов В.В. Средневековая философия. М.: Высшая школа, 1979. 448 с. Gungor, 2002 - Gungor E. Hilmi Ziya Ulken // Turk Yurdu Dergisi. Cild 22. §ubat, 2002. S. 5-6 (Гюнгор Э. Хильми Зия Улькен // Тюрк Юрду. 2002. Т. 22. С. 5-6).
Mammadov, 1983 - Mammadov Z. Bahmanyann falsafasi. Baki: Elm, 1983. 208 s. (Мамедов З. Философия Бахманйара. Баку: Элм, 1983. 208 с.).
Mammadov, 1978 - Mammadov Z. Azarbaycanda XI-XIII asrlarda falsafi fikir. Baki: Elm, 1978. 205 s. (Мамедов З. Философская мысль в Азербайджане в XI - XIII веках. Баку: Элм, 1978. 205 с.).
Mammadov, 1994 - Mammadov Z. Omar Xayyamin muallimi // 9dabiyyat qazeti, Baki, 13 may 1994-cu il. S. 5 (Мамедов З. Учитель Омара Хайяма // Литературная газета, Баку, 13 мая 1994 г. С. 5).
Ulken, 1935 - Ulken H.Z. Uyani§ devirlerinde tercumenin rolu. Istanbul: Vakit Yayinlari, 1935. 342 s. (Улькен Х.З. Роль перевода в периоды пробуждения. Стамбул: Вакит, 1935. 342 с.).
Ulken, 1967 - Ulken H.Z. Islam felsefesi, kaynaklari ve tesirleri. Ankara: Turkiye I§ Bankasi Kultur Yayinlari, 1967. 354 s. (Улькен Х.З. Исламская философия, источники и влияние. Анкара: Бизнес Банк Культура Турции, 1967. 354 с.).
Ulken, 1994 - Ulken H.Z. Turkiye'de ?agda§ du^unce tarihi. Istanbul: Ulken Yayinlari, 1994. 514 s. (Улькен Х.З. История современной мысли в Турции. Стамбул: Улькен, 1994. 514 с.).
Ulken, 2005 - Ulken H.Z. Islam du^^esi. Istanbul: Ulken Yayinlari, 2005. 485 s. (Улькен Х.З. Исламская мысль. Стамбул: Улькен, 2005. 485 с.).
Ulken, 2006 - Ulken H.Z. Anadolu kulturu ve turk kimligi uzerine. Istanbul: Ulken Yayinlari, 2006. 447 s. (УлькенХЗ. О тюркской идентичности и анатолийской культуре. Стамбул: Улькен, 2006. 447 с.).
Ulken, 2007 - Ulken H.Z. Turk tefekkuru tarihi. Istanbul: Yapi Kredi Yayinlari, 2007. 354 s. (Улькен Х.З. История тюркской мысли. Стамбул: Япы Креди, 2007. 354 с.).
Ulken, 2008 - Ulken H.Z. Dunyada ve Turkiye'de sosyoloji. Istanbul: Kitabevi Yayinlari, 2008. 156 s. (Улькен Х.З. Социология в мире и в Турции. Стамбул: Дом книги, 2008. 156 с.).
Ulken, 2009 - Ulken H.Z. Felsefeye giri§ - 2. Istanbul: Turkiye I§ Bankasi Kultur Yayinlari, 2009. 349 s. (Улькен Х.З. Введение в философию - 2. Стамбул: Бизнес Банк Культура Турции, 2009. 349 с.).
References
Gungor E. Hilmi Ziya Ulken [Hilmi Ziya Ulken], in: `Turk Yurdu Dergis [Turk Yurdu journal], Ankara, 2002, vol. 2, pp. 5-6. (In Turkish)
Mammadov Z. Azarbaycanda XI-XIII asrlarda falsafi fikir [11-13th Centuries Philosophical Thinking in Azerbaijan]. Baku: Elm, 1978. 205 p. (In Azerbaijani)
Mammadov Z. Bahmanyarin falsafasi [Bahmanyar's Philosophy]. Baku: Elm, 1983. 208 p. (In Azerbaijani)