Итак, редукционистский миф утверждает, что сознание - это не проявление духа, а лишь продукт единичного мозга и влияния социальной среды на его содержимое. Какие же практические выводы делают люди, подверженные этому редукционизму?
1. Атомизированность, дискретность и изолированность человеческого бытия. Каждый оказывается в изолированном пространстве того, что он считает собой и своим: голова, тело, жилище. Такое самоограничение во многом помогает человеку выжить, но и закрепощает человека, делает его социальным инвалидом, не способным видеть социальные проблемы и делать что-либо для их преодоления. Он проживает свою жизнь в своей скорлупе или под своим камнем, как Премудрый пескарь Салтыкова-Щедрина.
2. Отрицание в человеке светоносного, духовного, самоопределяющегося и саморазвивающегося начала. Люди, подверженные редукционизму, не видят в себе и других ничего необусловленного, безграничного, ценного само по себе и ценят в других только их полезность для себя. Они не понимают Канта, утверждающего человека всегда как цель и никогда только как средство. Такие представляют собой макиавеллиевского человека, которому если вы кажетесь бесполезными для них, то они и здороваться не станут с вами. К. Г. Юнг убедительно раскрыл главный изъян концепции табула раса - она ведёт к тому, что вместо нравственности люди руководствуются настроениями или указаниями других людей [13, с. 263]. Редукционизм не имеет оснований бороться с распространёнными проявлениями узости мышления: эгоцентризмом, глупостью, жадностью, трусостью, гневом и т. д., лежащими в основе таких социальных проблем, как несправедливость, разобщённость, коррупция; редукционизм для всего может найти обоснование.
3. Редукционизм - основа для вертикальных моделей управления, в которой каждое подразделение работает по установленным стандартам и не может принимать самостоятельные решения, что препятствует работе в сложных динамических условиях. Редукционизм соответствует индустриальной эпохе, когда от людей ожидалось, что они смогут быть не рассуждающими исполнителями у станка: редукционизм недемократичен и не соответствует нынешней постиндустриаль ной эпохе, где от людей ожидается больше самостоятельности и творчества. В наши дни западная экономика и политика успешно опираются на внедрение горизонтальных организационных структур Grant M. R., Jordan J. J. Foundations of strategy. - 2nd edn. - Wiley: West Sussex, 2015. - 392 p., и если мы хотим развития, нам нужны такие теории и культурные практики, которые вдохновили бы нас на создание больших условий для формирования полноценных участников горизонтальных, а не более привычных нам вертикальных, организационных структур.
Итак, невидение перспективы, нежелание учиться и менять что-либо в себе и вокруг себя, прочие проблемы, с которыми сталкивается наше образование и общество в целом, - всё это и есть прямой плод обыденных и традиционных представлений, а также лежащих в основе нашего образования редукционистских идей механицизма, дарвинизма и концепции табула раса. Редукционизм без социально ориентированных идей - путь к погибели нации. Поэтому нам нужна другая мировоззренческая основа.
Вторая задача философии - привнесение света смыслов, ценностей и методов, благодаря которым человеческая и общественная жизнь становится подлинно человеческой и подлинно общественной. Со второй задачей можно справиться лишь на основе целостной философии.
Целостной мы называем философию, возвращающую человека к самому себе, утверждающую единство, взаимозависимость и изменчивость сущего. Благодаря целостной философии люди могут узнать о духовно-телесно-коммуникативной природе сознания и начать познавать себя настоящего, развивать свои, имеющие своим основанием безграничную человеческую природу, качества: ясность ума, независимость, мужество, человечность, творчество, равностное отношение к другим, справедливость, ответственность - становятся всё более осознанными.
Целостная философия отражена в учениях буддизма, даосизма, конфуцианства, йоги, мистического христианства, в концепциях голографической Вселенной, трансперсональной и гуманистической психологии. Её мотивы также звучат в пантеизме Н. Ку- занского, Б. Спинозы, Вольтера. Вольтер, например, писал: «Следует абсолютно признать неизреченный интеллект, допускаемый и самим Спинозой. Надо согласиться, что он проблескивает даже в самом дрянном насекомом, так же как в звёздах» [3, с. 637]. Признание причастности человеческого сознания этому Вселенскому сознанию - первый шаг на пути самопознания и духовного развития.
Идея наличия в нашем сознании духовного, надындивидуального начала созвучна идее коммуникативной природы сознания, согласно которой спящее высшее сознание одного может быть раскрыто пробуждённым сознанием другого даже без слов, одним лишь совместным присутствием, совместной деятельностью, со-бытием. Поэтому существенным методологическим способом развития осознанности учащихся в системе образования должна быть опора на педагогические кадры, обладающие ясным умом, миролюбием, добротой, творческой активностью и другими добродетелями ума и характера. Как отмечал ещё Плутарх, «ученик - это не сосуд, который нужно наполнить, а факел, который надо зажечь, а зажечь факел может лишь тот, кто сам горит». Естественно, что у них должна быть достаточная зарплата и высокий общественный статус. Униженным и оскорблённым сложно формировать достойных граждан.
Целостные учения дают нам методологическую подсказку о том, что развить осознанность можно через работу с телом, дыханием, через совместную деятельность с другими, через искусство, через общение с природой. Гармонизирующие танцы (например, русский хоровод, тибетские танцы кайта, бурятский ёхор), духовно ориентированное пение, йога, цигун, медитации и другое могут привести людей в состояние баланса, созидания и творчества. Возрастающее ощущение, что «Я могу» наряду с возрастающим чувством сопричастности миру может быть основой для «автопроектирования гражданской идентичности» (Горбунова, Забара). На наш взгляд, это состояние куда более плодотворно для общественной, демократической жизни, чем наше нынешнее состояние раздробленности и отчуждённости. Об этом пишут Р Инглхарт и К. Вельцель: «Укоренение демократии куда больше зависит от ценностей самовыражения, чем от простой привычки к жизни при демократических институтах» [5, с. 234]. Откуда же возьмётся эта ценность самовыражения в нашем «обществе потребления», если человек понятия не имеет о собственной «самости» (К.-Г. Юнг), о себе как о своей духовной природе.
Таким образом, для развития демократии необходимо отказаться от разного рода редукционизмов и прийти к признанию в себе и в других духа. Как провозглашал В. Франкл, «сегодня, по-видимому, дело скорее опять в том, чтобы придать человеку мужество духовно жить, чтобы напомнить ему, что у него есть дух, что он - духовное существо» [12, с. 105]. Дух - это то в нас, что может достигать единения с неким Абсолютом, с Дао, с Богом, то, что может самоотверженно любить, то в нас, что может видеть во всём единосущность, то, что позволяет быть в гармонии с самим собой и независимым от влияний окружающей среды, то, что может сопротивляться, то, что может сказать «нет» всему неистинному. Н. Бердяев также указывал, что «из нашего безвыходного круга... есть только один выход: раскрытие внутри самой России, в её духовной глубине мужественного, личного, оформляющего начала. имманентное пробуждение мужественного, светоносного сознания» [2, с. 16].
Если говорить об обществе, то целостное представление о нём, вопреки механистическому, где каждый живёт сам по себе, ведёт к признанию модели нации как семьи или как организма. Согласно этим метафорам, как отмечал Дж. Лакофф, «граждане, которые имеют больше, обязаны помочь тем, кто имеет намного меньше. Прогрессивное налогообложение здесь предстаёт долгом» [17, с. 190]. Упрочение идеи общества как организма в общественном сознании помогло бы нам лучше конкурировать с другими обществами, в которых внутренние отношения основаны не на эксплуатации, а на сотрудничестве. Целостное философское образование могло бы помочь экономическим элитам осознать свой долг, и это существенно бы улучшило материальное положение многих россиян.
Индивидуальный путь преобразования ментальности слишком труден для большинства людей, руководствующихся, в сущности, лишь простыми мыслями и принципом удовольствия. Поэтому для развития российской ментальности необходим институциональный подход, который может быть: а) элитарным; б) демократическим. Элитарный путь - лишь начало должных демократических преобразований, ведь надо же с кого-то начинать, а начинать логичнее с тех, кто по роду своей деятельности должен принимать решения, касающиеся судеб других людей. Правильно было бы увеличить количество часов на изучение философии в вузах. Это понимают мудрые правители. Так, например, в XVNI веке прусский министр юстиции и просвещения К. А. Цедлиц «внушал своим подчинённым уважение к философии»; «студент должен усвоить, полагал министр, что после окончания курса наук ему придётся быть врачом, судьёй, адвокатом и т. д. лишь несколько часов в сутки, а человеком - целый день. Вот почему наряду со специальными знаниями высшая школа должна давать солидную философскую подготовку» Гулыга А. Кант. - М.: Молодая гвардия, 1977. - С. 95..
Если институциональный путь по причинам узости мышления и инертности правящих элит и неосознанности самого общества не работает, то разумному человеку ничего другого не остаётся, как развиваться нравственно индивидуально и, может быть, находить себе единомышленников.
Важно отметить, что преобразование ума, в силу его инертности, - процесс практически бесконечный. Необходимо вновь и вновь напоминать себе о чём-то безусловном и важном, оставаясь в сознании начинающего (даосизм). Достопочтенный Лама Цонкапа подчёркивал необходимость вплоть до самого просветления неустанно проходить три этапа Пути: слушание, размышление и практику. Йоги, опирающиеся на предложенную Патанджали концепцию восьми ступеней, ежедневно практикуют свадхьяю - изучение духовно-развивающих текстов. Эпикур учил: «Пусть никто в молодости не откладывает занятие философией, а в старости не устаёт заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души» [10, с. 208].
Заключение
Итак, в статье отметили следующее:
1. Редукционистские воззрения без социально ориентированной идеологии ведут к отчуждению людей от своей духовной основы и друг от друга, поэтому являются подходящей основой для экстрактивных политических институтов, ведущих национальные экономики к краху.
2. Преодолеть господство эгоцентризма и воспитать ориентацию на развитие человека и общества можно и нужно через целостную философию, призванную: во-первых, способствовать устранению ментальных препятствий для развития человека и общества, таких как: эгоцентризм, страх, низкий уровень осознанности и т. д.; во-вторых, привнести облагораживающие смыслы, ценности в жизнь человека и общества, такие как: самопознание, гармония, самовыражение, развитие человека и общества и т. д.
3. Изменять ментальность можно индивидуальным, элитарным и демократическим подходами. Первый путь слишком ненадёжен. Необходимо институциональное (элитарное или демократическое) развитие мышления и чувствования через философию, особенно этико-политико-правового направления, а также целостные практики, развивающие и гармонизирующие сознание на бессознательном уровне, и этот процесс должен быть непрерывным, так как наше сознание далеко не совершенно.
4. Признание социальной природы сознания влечёт за собой признание государства как основного политического института, ответственного за формирование социокультурной среды, необходимой для достойного развития человека и общества.
Наконец, перефразируя известное выражение Карла Маркса о немцах [8, с. 428], можно сказать: современный человек способен найти в философии своё духовное оружие, и как только молния мысли основательно ударит в эту нетронутую народную почву, свершится эмансипация человека в человека. Буддийский лама Данзан Самаев говорил о главном, на наш взгляд, назначении философии и гуманитарных практик: «Самое большое, чему можно научить человека, - это думать. И самое ценное, что есть у человека - это доброта». Отметим, что очень важно научить человека и общество думать по-доброму.
Список литературы
1. Аджемогпу Д., Робинсон Дж. А. Почему одни страны богатые, а другие бедные. Происхождение власти, процветания и нищеты. М.: АСТ, 2015. 575 с.
2. Бердяев Н. Судьба России. М: Фипос. о-во СССР, 1990. 240 с.
3. Вольтер. Философские сочинения. М.: Наука, 1988. 752 с.
4. Ильинский И. М. «Модернизация» российского образования в контексте мировой глобализации // Знание. Понимание. Умение. 2012. № 3. С. 3-23.
5. Инглхарт Р, Вельцель К. Модернизация, культурные изменения и демократия: последовательность человеческого развития. М.: Новое изд-во, 2011. 464 с.
6. Горбунова Ю. А., Забара Л. И. Автопроектирование гражданской идентичности в свете новой антропологии // Гуманитарный вектор. 2017. Т 12, № 3. С. 6-14.
7. Капра Ф. Дао физики. Исследование параллелей между современной физикой и восточной философией. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2017. 368 с.
8. Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение // Сочинения / К. Маркс, Ф. Энгельс. М.: Гос. изд-во полит, лит., 1955. Т 1. С. 414-429.
9. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Сочинения / К. Маркс, Ф. Энгельс. М.: Гос. изд-во полит, лит., 1955. Т 3. С. 1-6.
10. Материалисты Древней Греции. М.: Гос. изд-во полит, лит, 1955. 240 с.
11. Шестов Л. Лекции по истории греческой философии. М., Париж: Третий путь: YMCA-Press, 2001. 304 c.