Восточно-Сибирский государственный университет технологий и управления
Две задачи целостной философии для развития общества
Лидия Викторовна Гомбоева,
кандидат философских наук
г. Улан-Удэ
Аннотация
Отсутствие идеологии, господство материалистического мировоззрения - всё это ориентирует человека не на общее благо, не на самопознание и развитие, а на более осязаемые вещи: пищу, безопасность, удовольствия, приспособление. Обществу, не заботящемуся о дне грядущем, сложно достичь социально-экономического развития. Если же мы хотим развития, то нам необходимо поднять ценностный уровень сознания, развить мышление, предоставив ему возвышающее дух идейное, смысловое и дискуссионное пространство. Такое пространство могут дать разные сферы культуры и научные дисциплины, но главная роль в развитии ментальности россиян должна принадлежать философии как сокровищнице идей человечества, регулярное переосмысливание которых делает нас умнее и лучше. Но современные философские и другие виды мышления всё ещё далеки от идеала. Поэтому мы должны: а) распознать ментальные препятствия, оставляющие общество в пространстве негативных мыслей и эмоций; б) предложить идеи и методики, выводящие людей из низкоресурсного состояния апатии и взаимного отчуждения в высокоресурсное состояние творчества, сотрудничества, «автопроектирования гражданской идентичности» (Ю. А. Горбунова, Л. И. Забара и др.); в) поставить изучение философии, особенно её этико-политико-правовой части, на серьёзный институциональный уровень; г) перестроить систему образования в соответствии с целостными представлениями о человеке и обществе, чтобы она могла создавать необходимый для развития страны человеческий и социальный капиталы.
Ключевые слова: целостная философия, задачи философии, самопознание, самовыражение, этико- политико-правовое образование
Annotation
общество ментальный апатия отчуждение
Lydia V. Gomboeva,
Candidate of Philosophy, East Siberia State University of Technology and Management (40 v Kluchevskaya st., Ulan-Ude, 670013, Russia),
Two Tasks of a Holistic Philosophy for the Development of Society
The absence of ideology, the dominance of the materialistic worldview - all this orients man not for the common good, not for self-knowledge and development, but for more tangible things: food, safety, pleasure, accommodation. It is difficult to achieve socio-economic development in a society that does not care about the day ahead. If we want development, then we need to raise the value level of consciousness, develop thinking, giving it an uplifting ideological, semantic and debatable space. Such a space, in principle, can be given by different spheres of culture and scientific disciplines, but the main role in the development of the mentality of Russians should belong to philosophy as a treasure of humankind, regular rethinking of which makes us smarter and better. But modern philosophical and other types of thinking are still far from ideal. Therefore, we must: a) recognize the mental obstacles that leave society in the space of negative thoughts and emotions; b) propose ideas and methods that bring people from the low-resource state of apathy and mutual alienation to the high-resource state of creativity, cooperation, “self-projecting of civic identity” (Yu. A. Gorbunova, L. I. Zabara), etc.); c) put the study of philosophy, especially the ethical-political-legal part of it at a serious institutional level; d) rebuild the educational system in accordance with the holistic ideas about the person and society, so that it can create the human and social capital necessary for the development of the country.
Keywords: holistic philosophy, tasks of philosophy, self-knowledge, self-expression, ethical-political-legal education
Введение
Сто лет назад Николай Бердяев, тревожась за социально-политическую несостоятельность россиян, наше нежелание управлять самими собой, писал: «Россия - страна... жуткой покорности, страна, лишённая сознания прав личности и не защищающая достоинства личности, страна инертного консерватизма. Все наши сословия: дворянство, купечество, крестьянство, духовенство, чиновничество, - все не хотят и не любят восхождения; все предпочитают оставаться в низинах, на равнине, быть “как все”» [2, с. 1415]. И вот спустя сто лет, оставаясь в таком же низинном состоянии инертного консерватизма, мы никак не влияем на парадоксальную ситуацию, когда ресурсы есть и они успешно продаются, а «денег нет». Более того, наша ситуация напоминает известный пример о лягушке, варящейся в медленно нагреваемой кастрюле и остающейся в ней, поскольку мы не замечаем проблемы, о которой пишут экономисты Д. Аджемоглу и Дж. А. Робинсон: «Страны, в которых действуют экстрактивные экономические институты, опирающиеся на тормозящие (или вовсе останавливающие) экономический рост политические институты, рано или поздно терпят крах и гибнут» [1, с. 97]. Таким образом, у нас есть два сценария: погибнуть, оставаясь на низинах, или возродиться, осознавая и используя свой практически безграничный потенциал.
Методология и методы исследования
Диалектический метод использован для выявления противоречий социальной действительности, для сопоставления сущего и должного. Системный подход представлен в выявлении взаимосвязей мировоззрения, ценностей, культуры, политики, экономики, а также в научно-организованной структуре построения текста. Целостный подход отражён в формулировании основ холистической философии. Аксиологический метод - в утверждении ценностей самопознания и самовыражения, целостной философии как способа развития мышления, а также индивидуального и социального развития.
Результаты исследования и их обсуждение
Часто слышно, что нашу ментальность никак не усовершенствуешь. Вот, мол, на Западе демократической эволюции лет триста-четыреста, и поэтому там сложились соответствующие институты, а в России демократия ещё очень молодая, и поэтому надо ждать столько же лет, пока она станет зрелой. Я бы назвала этот подход «отказом от разума». Ведь, признавая себя разумными, имея в доступе различные развивающие идеи и техники, а также успешный опыт других, например, стран Юго-Восточной Азии, мы должны признать, что можем изменить свою ментальность. Каким образом?
Есть разные сферы культуры, с помощью которых мы можем развивать ментальность: искусство, религия, образование, гуманитарные и социальные науки, наконец, философия. Литература и кино, как наиболее рациональные сферы искусства, работают с образами, и они могут достаточно доходчиво объяснить многие вещи, но они не системны. Религия нам напоминает о чём-то вечном, необусловленном, о душе и духе, но её аргументы далеко не всеми воспринимаются как общезначимые. Образование может быть развивающим или неразвивающим, в зависимости от чистоты намерений и компетентности его управляющих структур и отдельных педагогов. Антропологические и социальные науки имеют своим предметом сущее, а не должное, и каждая из них ограничена своими узкими предметными рамками и не может решить сколь-нибудь серьёзные задачи без выхода на межпредметный и философский дискурс. Так, широко мыслящие экономисты, такие как, например, Р Инглхарт и К. Вельцель, выходят на проблемы образования, политики, права и философии: «Утверждение демократии - не просто результат изощрённого торга в кругах элит и “конституционной инженерии”. Оно зависит от глубоко укоренившихся ценностных ориентаций народа в целом. Эти ориентации побуждают людей требовать свободы и “обратной связи” со стороны властей... Подлинная демократия - не механизм, который достаточно завести, чтобы он работал автоматически. Её дееспособность зависит от народа» [5, с. 234]. Экономисты говорят о необходимости утверждения в обществе постматериалистических ценностей, в том числе, ценности доверия. Ссылаясь на Ф. Фукуяму, Р Инглхарт и К. Вельцель пишут: «Общества, чьё культурное наследие диктует низкий уровень доверия к людям, оказываются в невыгодном положении с точки зрения конкуренции на мировом рынке, потому что им хуже даётся развитие масштабных и сложных социальных институтов» [Там же, с. 40]. Экономисты всерьёз занимаются проблемами демократии, потому что современная инновационная экономика чувствует себя более уверенно в демократических условиях: а) лучше защищена при развитой демократии, чем при менее надёжной авторитарной системе правления; б) демократия даёт наиболее подходящий для инноваций человеческий и социальный капиталы.
Таким образом, поскольку преобразование ментальности в сторону её самоактуализации и демократизации - дело архиважное для нашего самосохранения и развития и вместе с тем очень архисложное, то: а) основополагающей дисциплиной для социальных преобразований должна быть философия, как метадисциплина, как основа всех других человеческих теорий и практик, как любовь к мудрости, освобождающей человека от дискретности его мышления и способной утвердить в обществе ценностные ориентации созидания, творчества, культуры достоинства и демократического развития; б) этико-политико-правовое образование должно быть непрерывным для лиц, являющихся активными участниками социальных процессов.
Можно сказать, что в этом и состоит назначение философии - чтобы человек и общество не деградировали, а раскрывали свой потенциал. В связи с этим стоит подробнее рассмотреть эти две задачи философии.
Первая задача философии - устранение тьмы ограничивающих убеждений. Л. Шестов писал: «Философия и только философия как свободная деятельность человеческого духа может освободить религиозное [и не только религиозное - Л. Г.] сознание от бесчисленных предрассудков, которые к нему прививались в течение долгих столетий и тысячелетий» [11, с. 56].
Ограничивающие убеждения - это такие убеждения, которые препятствуют саморазвитию человека и общества. Это, прежде всего, дискретность, отрицание самости и непонимание возможности развития. Их истоки - это обыденные, традиционные, авторитарно-религиозные, а также нецелостные научные и философские представления (механицизм, дарвинизм, сенсуализм, социодетерминизм). Рассмотрим их ограничивающее влияние подробнее.
Обыденные человеческие представления не содержат идеи саморазвития. Люди, как и другие животные, целиком управляемые внешними обстоятельствами, подвергаясь радостям и печалям, живут просто, не особо задумываясь ни о смысле жизни, ни о дне грядущем.
Традиционные для нашей страны авторитарные установки направлены на сохранение статус-кво, а не на объединение людей в их саморазвитии.
Авторитарно-религиозные, по Э. Фромму, представления предписывают людям особо не рассуждать, а верить в установления свыше. Они, возможно, и подразумевают идею «Царствие Божие внутрь вас есть», но формируют человека скорее послушного, чем саморазвивающегося.
Наука, как это показывает Ф. Капра [7], делится на целостную и нецелостную. Целостная наука - это наука, признающая взаимосвязь, единство и развитие мира. На концептуальном уровне она ещё не сформирована, но её основы проявлены в квантовой механике, теории относительности, синергетике, а также в древних антропологических и медицинских представлениях Китая и Индии. Но целостная наука игнорируется обществом и его руководством, поэтому у нас господствуют нецелостные научные представления: механицизм и дарвинизм.
Механицизм рассматривает человека и мир дискретно: как совокупность невзаимосвязанных элементов. Со времён своего основателя Р Декарта и до наших дней механицизм не воспринимает влияние мыслей на тело, исключает понятие баланса энергий в человеке. Но если Декарт, скорее всего, не знал ничего о цигуне и йоге, то современный человек едва ли не слышал, что благодаря этим культурам, работающим с энергетикой и дыханием, люди могут освободиться не только от многих болезней, но и обрести духовную целостность и гармонию. Механицизм провоцирует не только разъединение человека с самим собой, но и с другими. Рассматривая себя и других как не зависимых друг от друга атомов, мы не практикуем человечность, вежливость, благодарность и прочее. Неосознанный механицизм в наших головах формирует у нас упрощённые представления о функционировании социальных институтов, например, если у нас демократическая конституция, то у нас демократическая страна.
Эволюционизм Дарвина хотя и признаёт развитие, но это развитие происходит не благодаря внутренним свойствам живой материи (как это признавалось в эволюционистской концепции Ж. Б. Ламарка или в концепции ау- топоэзиса У. Матураны и Ф. Варелы), а благодаря разнообразию случайно приобретённых признаков и естественному отбору тех из них, которые наилучшим образом приспособлены к условиям окружающей среды. «Приспосабливайся» - вот жизненное кредо, следующее из дарвинизма... За отрицание способности у всего живого к самосовершенствованию и самоопределению эволюционизм Дарвина критиковали, например, такие мыслители-гуманисты, как Ч. Пирс, А. Маслоу, К. Роджерс, Франкл, У. Матурана, Ф. Варела.
В целом вслед за иррационализмом Кьеркегора можно сказать, что наука, способствовав человеческому прогрессу, привела к господству сухого рационального стиля мышления, исключающего человечность, уважение к достоинству всякой человеческой личности, к обезличиванию.
Философия, как и наука, может быть целостной и нецелостной. О первой мы будем говорить ниже как о философии, придающей глубокие смыслы человеческой жизни.
Нецелостная философия - это редукционистская философия, сводящая всё сущее к чему-то конкретному и осязаемому. Она, вслед за нецелостной наукой, упрощает реальность и якобы объясняет необъяс- няемое. Главной нецелостной философией, оказавшей неоднозначное влияние на мировоззрение в нашей стране, был марксизм-ленинизм. Позитивное значение этой концепции состоит в утверждении необходимости социальной ориентированности государства и человека. Однако эта социальная ориентированность совмещалась в марксизме-ленинизме с отказом от духовной самоопределяющей основы сознания, с отказом человека от самого себя. По мнению К. Маркса, «...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» [9, с. 3]. В. И. Ленин признавал сенсуалистскую концепцию табула раса (сознание новорождённого - белый лист, а все знания - из ощущений). Но если в советское время идея табула раса наполнялась социоцен- тристским содержанием, и это в определённой степени помогало человеку оставаться человеком, а обществу - человеческим обществом, то в наши дни фактического идеологического господства либертарианства атомизированный индивид, лишённый идеи общего блага, стал вовсе духовно опустошённым.
Особенно деструктивен симбиоз механицизма, дарвинизма и сенсуализма для нашей системы образования. Идея учащегося как сосуда для наполнения знаниями, умениями и навыками, не облагороженная идеей общего блага и идеей человека-творца, нацеливает наше руководство от образования (А. А. Фурсенко, недавний министр образования РФ) лишь на «подготовку квалифицированного потребителя, способного пользоваться тем, что создано другими?..» [цит. по: 4, с. 13], что явно противоречит реальным задачам образования в XXI веке.