Государственного бюджетного образовательного учреждения высшего образования "Ставропольский государственный педагогический институт"
Department of Philosophy and Cultural Studies Stavropol State Pedagogical Institute
Духовно-нравственная парадигма семьи в условиях современной России
Чуприна Анжела Анатольевна, кандидат философских наук доцент кафедры Философии и культурологии chuprina-al@mail.ru
Chuprina Anzhela Anatol'evna PhD in Philosophy associate professor
355037, Россия, Ск область, г. Ставрополь, ул. Шпаковская, 72, кв. 12 1-6-2014
355037, Russia, Sk oblast', g. Stavropol', ul. Shpakovskaya, 72, kv. 12
Аннотация
В работе анализируются причинно-следственные зависимости изменения духовно-нравственных ценностей на семейном уровне в онтологическом значении семьи для человека и общества. Семья рассматривается как важнейшая и незаменимая часть социального бытия, как культурное социальное образование, без которого функционирование общества на цивилизованном уровне практически невозможно. Анализируется роль семьи в духовно-нравственном значении для человека и общества. В качестве предмета исследования выступают содержание, условия, способы функционирования семьи в плане духовно-нравственной реализации семейных отношений в условиях современной российской действительности. Опираясь на концептуальные подходы классиков философской мысли, сопоставляются взаимообусловленность социально-культурных тенденций в системе «личность - семья - общество» с ценностями духовно-нравственного содержания современной российского общества при акцентировании роли и значения в этом семьи как необходимой составляющей социального бытия. Проблема рассматривается через призму духовности, выполняющей роль исходной основы в методологических функциях изучения человека и общества. В качестве основополагающих методов выступают сопоставительный, диалектический, метод философской герменевтики. Использован социокультурный подход в сочетании с концепциями нравственной жизни личности отечественных ученых В.С. Соловьева и Н.А. Бердяева. В кардинально изменившихся условиях российской действительности чрезмерно затруднены процессы адаптации семьи к новым социально-экономическим условиям жизнедеятельности человека и общества. Это подводит к необходимости рассмотрения семьи в её онтологическом значении для индивида и общества. Возникает необходимость введения в научный оборот социальной философии понятий "семьеспособность" как духовно-нравственной характеристики личности и "семьеустойчивость" как социальной направленности семейного коллектива на позитивное функционирование в системе "личность - семья - общество". В целом в условиях современности в России обострились социальные проблемы, решение которых во многом обусловлено изменением политики в отношении семьи и семейных ценностей.
Ключевые слова: семья, Россия, духовность, нравственное воспитание, семейные отношения, ценности, современное общество, социум, семьеспособность, семьеустойчивость
Abstract
In work cause and effect dependences of change of spiritual and moral values at family level in ontologic value of a family for the person and society are analyzed. The family is considered as the most important and irreplaceable part of social life, as cultural social education without which society functioning at civilized level is almost impossible. The family role in spiritual and moral value for the person and society is analyzed. The contents, conditions, ways of functioning of a family act as an object of research in respect of spiritual and moral realization of the family relations in the conditions of modern Russian reality. Relying on conceptual approaches of classics of philosophical thought, are compared interconditionality of welfare tendencies in system "the personality - a family - society" with values of the spiritual and moral contents modern the Russian society at role and value emphasis in it families as a necessary component of social life. The problem is considered through a prism of the spirituality which is carrying out a role of an initial basis in methodological functions of studying of the person and society. As fundamental methods act comparative, dialectic, a method of a philosophical hermeneutics. Sociocultural approach in combination with concepts of moral life of the identity of domestic scientists V. S. Solovyov and N. A. Berdyaev is used. In cardinally changed conditions of the Russian reality processes of adaptation of a family to new social and economic conditions of activity of the person and society are excessively complicated. It brings to need of consideration of a family for its ontologic value for the individual and society. There is a need of introduction in a scientific turn of social philosophy of the concepts "semyesposobnost" as spiritual and moral characteristic of the personality and "semyeustoychivost" as social orientation of family collective on positive functioning in system "the personality - a family - society". As a whole in the conditions of the present in Russia the social problems which decision is in many respects caused by policy change concerning a family and family values became aggravated.
Keywords: family, Russia, spirituality, moral up-bringing, family relations, values, modern society, society, ability to create a family, ability to create a stable family
Каждая новая эпоха начинается с переоценки прошлого, его духовных ценностей, духовного обновления. Сегодня особенно остро ощущается потребность в духовном обновлении на всех уровнях социальной структуры общества. Это во многом определяется тем, что, будучи обусловленными преобразованиями в экономической, политической, социальной сферах общественной жизни, духовно-нравственные установки личности выступают важнейшими предпосылками качественных состояний жизнедеятельности людей. Основной смысл социальных трансформаций современной России состоит в том, чтобы определить такие образы будущего, которые были бы способны объединить людей на основе общечеловеческих ценностей и основанного на них нового мировоззрения.
В условиях современной России весьма важен показательный для философского понимания семьи как составной части социального бытия, вопрос о соотношении онтологических принципов её функционирования с духовно-нравственными установками личности и тенденциями развития современного российского общества. Как известно, нравственный выбор личности особенно остро ощущается в периоды социальных преобразований, распада государств и империй, когда рушатся сложившиеся привычные устои жизни. В аспекте философского осмысления следует отметить, что духовно-нравственные установки, выражающие традиционные ценности русской культуры и составляющие основу общечеловеческих базовых ценностей, созвучны как с российской ментальностью, так и с современными мировоззренческими поисками. Квинтэссенцией внутреннего мира личности, оказывающей решающее влияние на процесс создания семьи и её созидание, выступает такая моральная категория, как совесть. Понятно, что последствия действий, которые подвергаются оценке со стороны этого интимно-личностного регулятора нравственных отношений людей, оттянуты во времени, но их значение для полноценного развития личности непреложно.
Если обратиться к истории развития философской мысли, то истоки формирования концепта совести восходят к эпохе разрушения античного мира, когда в условиях мировоззренческой трансформации стали намечаться ориентиры процесса «интериоризации духовной жизни человека, которого все больше начинали интересовать неизведанные глубины собственной персоны» [11, с. 64]. Актуальность интерпретации совести была не менее значима и в эпоху Высокого Средневековья, и в период перехода к Новому времени, в противоречиях реформационной борьбы которого складывается протестантская этика труда и лютеранская идея «призвания», послужившие, по мнению М. Вебера, духовно-религиозными факторами генезиса капитализма. Тем не менее, как подчеркивает В. Зомбарт, утверждение капиталистического духа было обусловлено средневековыми католическими основаниями, и важнейшая заслуга в процессе реализации новых исторических перспектив принадлежала этической доктрине Фомы Аквинского. Его учение о нравственности включало в себя «упорядочивание чувственности, аффектов и страстей в направлении к цели разума» [5, с. 184]. Совесть связана с внутренним миром человека, так как она судит не столько внешние действия и проступки, сколько, прежде всего, сами намерения (интенции) людей. нравственный семьеспособность социальный
Оригинальная концепция совести была разработана Фомой Аквинским, который разделял интеллект на теоретический и практический, при этом, первый всегда направлен на созерцание, а второй - на созидание и поведение. Главной внутренней функцией разума философ считал понимание самоочевидных истин. В концепции Фомы Аквинского именно интеллект представляет для воли её цели, поэтому ему принадлежит особая роль в моральной деятельности людей. Практический интеллект сопряжен с теоретическим, когда истинное постигается в качестве благого, ибо истина и благо в онтологическом смысле тождественны. Тем самым совпадают цели интеллектуальной деятельности человека, а воля задается практическим интеллектом. Однако, «истины практического интеллекта не имеют ни необходимого, ни универсального значения, представляя лишь контингентные истины о том, что должно быть сделано, чтобы достичь поставленной цели, и связаны со специфическими актами человека» [10, с. 65]. Сила разума выше воли, но чем более совершенен объект воли, тем она сильнее [10, с. 67]. Проблема совести относится к базовым проблемам нравственной жизни личности и составляет её глубинное ядро. Отечественный ученый В. С. Соловьев, развивая философскую теорию, идентичную русской культуре, впервые на русской почве представил проект этической теории. Рассматривая его концепцию совести, представляется необходимым отметить, что важнейшей интенцией русского мыслителя являлось стремление в подлинном смысле оправдать историю человечества через «идею добра» со всеми вытекающими позитивными и негативными последствиями. Совесть выступает одним из ключевых понятий, смысл которого утверждается как «внутренне неоценимое и незаменимое достоинство человека в его разуме и совести» [17, с. 190]. Осуществляя феноменологическую процедуру исследования нравственной природы человека, Соловьев отличительной особенностью людей указывает стыд, выделяющий их из пелены внешнего материального мира. Именно в стыде реализуется «первичное экзистенциальное основоположение бытия человека в мире: «Я стыжусь, следовательно, существую» [17, с. 191]. Через чувство стыда человек реализует себя в качестве человека. Первозданное библейское осмысление наготы Адамом и Евой есть начало и исток нравственной истории человека, его грехопадения, и, в то же время, зарождения надежды на подъем. Соловьев отвергает господство «рационального», стыд захватывает всего человека, в нем осуществляется полнота человеческой природы, её целостное существо со всеми достоинствами и противоречиями, величием и ничтожеством. Стыд - это не разум, а, прежде всего, начало борьбы с гордыней познания, обнаружение собственного несовершенства, в котором заключен момент нравственного пробуждения, самопреодоления. «Это чувство прорывается из глубин души, оно несет в себе осознание неизбывной вины, причем не столько разумом, но всем телом, этот внутренний трепет человеческого существа ощущается всеми клетками организма» [17, с. 195]. В этом заключается основа концепции целостного человека Соловьева. Причем, целостность понимается как совокупность нравственных качеств личности. Разум не исчерпывает природы людей, напротив, он зависит от изначального экзистенциального основоположения. По Соловьеву важно то, что стыд невозможно исчерпать какими-либо утилитаристскими принципами, разум тут оказывается бессилен, так как стыд задает позицию совести: «совесть есть только развитие стыда» [17, с. 197]. При этом остается открытым вопрос о том, насколько стыд соответствует нравственному содержанию совести, ведь стыд предполагает внешнюю оценку, а совесть - внутреннюю. Пытаясь выяснить роль совести в реальном процессе «нравственного делания», к которому призван человек, то, каким образом она включена в этот процесс, ученый, тем самым, утверждает в своей философии специфическую традиционную особенность русской мысли - её неизбывную социальность, дух общественности в котором реализуется требование поиска не отвлеченной правды, а её реальной исторической существенности, воплотимости в общественной жизни. В данном контексте Соловьев показывает взаимодействие совести и стыда с другими основополагающими нравственными чувствами как их основания. Стыд по своему существу связан с чувством жалости, а оно, в свою очередь, преодолевая первоначальный эгоизм, формирует осознание солидарности с другими людьми. Стыд, таким образом, получает определенное общественное измерение. А совесть в этом смысле предстает в роли «социального стыда» [17, с. 99].
Для предмета настоящей статьи данные положения классиков отечественной философской мысли имеют чрезвычайно важное значение, которое заключается в следующем: если в структуре личности происходит разрушение механизмов совести, то такой человек становится неспособным на длительные, прочные нравственные отношения с одним партнером, а, следовательно, на создание и созидание семьи как социально-культурной ценности. Это происходит в силу того, что человек утрачивает целостность и цельность внутреннего мира, чистоту души, внутреннее духовное наполнение, что имеет место в условиях современной российской действительности, порождая множество социальных проблем. По этой причине в стране увеличивается количество разводов, негативно сказываясь не только на представлении ценности семьи в сознании современной личности, но и на многих проблемах воспитания подрастающего поколения. Обозначенная проблема выступает причиной многих негативных трансформаций, переживаемых семьей в современной России. По этой причине такие понятия, как честь, стыд, совесть, сострадание, милосердие все больше воспринимаются современным человеком как «устаревшие, второстепенные, и даже ненужные» [15, с. 219]. По сути дела, духовная составляющая семьи имплицитно вбирает в себя основополагающие ценности, составляющие содержание этических категорий, которые и формируют, и транслируют в дальнейшей жизни человека в общество его нравственные качества: доброту, благоразумие, служение, совесть, долг, честь, достоинство, скромность, свободу и ответственность, сострадание, милосердие, отзывчивость. Получается, что проблема жизнестойкости семьи или семьеустойчивости, сводится, прежде всего, к необходимости воспитания данных качеств в человеке и способности личности выстраивать на приоритете этих качеств нравственные отношения в различных формах социального взаимодействия. Основы же такого взаимодействия формируются и развиваются только в семье. В свою очередь, это напрямую связано с проблемой воспитания семьеспособности человека. Следовательно, это подводит к пониманию того, что если в человеке сформированы нравственные качества и они же являются его установками и нормами поведения, то такой человек способен на создание и созидание семьи, а значит, он семьеспособен. Семья, создаваемая такими индивидами на приоритете высших духовных ценностей и нравственных качеств личности и проходящая самые разные испытания в процессе своего функционирования и развития, может характеризоваться понятием «семьеустойчивость», которое обозначает способность членов семейного коллектива выстраивать тактику взаимодействия внутри семьи на нравственных принципах внутрисемейных отношений, обеспечивая созидательный характер деятельности индивида и общества. Нравственные качества выступают одновременно и онтологическим основанием функционирования семьи, отражаясь на социальных отношениях в других сферах жизнедеятельности личности и общества. Так, единство любви и долга составляет нравственную основу семьи и брака, выступая реальным воплощением нравственной свободы личности в брачно-семейных отношениях.
Значительный научно-теоретический потенциал осмысления духовно-нравственной парадигмы семьи в России содержится в философском наследии Н. А. Бердяева, усматривавшего в понимании духа такое «внерациональное начало в человеке, которое выводит его за пределы необходимости, ставит человека «по ту сторону рационального мышления» [3, с. 366]. Рассматривая духовную проблематику, мыслитель акцентирует внимание на том, что «…дух принадлежит человеку, сотканному из плоти и вписанному в порядок общественной жизни: именно дух соединяет сферу человеческого и сферу божественного, поскольку дух одинаково трансцендентен и имманентен (то есть, укоренен в этом мире). Дух не тождествен сознанию, но через дух конструируется сознание и через дух же переступаются границы сознания. Дух вносит целесообразность, единство смысловой связи в душевную и душевно-телесную жизнь человека. Духовность есть высшее качество, ценность и высшее достижение в человеке. Дух дает смысл действительности, а не есть другая действительность» [3, с. 367]. По мнению философа, дух есть свобода, но и дух, и свобода не безличны. Они «всецело принадлежат личности. Именно личность есть подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не определяется условиями бытия, но способна творить новое бытие. Она укоренена в бытии и реализуется в творчестве» [16, с. 85].
В качестве важной составляющей духовно-нравственных ценностей семьи и семейных отношений следует назвать сострадание, которое понимается как сочувствие другому человеку, внутреннее сопереживание чужого несчастья, реализующееся в милосердии и благотворительности, то есть, действенной помощи другому. Без этого компонента в структуре духовного мира личности невозможно созидание семьи. В онтологическом аспекте специфическая особенность сострадания заключается в том, как человек относится к страданию, служит ли оно смыслу его бытия, самовыражению и самоутверждению личности. Подлинный способ преодоления страдания - это любовь и творчество, так как именно эти компоненты онтологического основания бытия личности не только не приносят забвения от мук страдания, но и помогают находить в нем источник радости. В конце ХIХ века английский писатель Г. К. Честерсон разработал философию радости, утверждая радость одним из путей противостояния страданию. Он писал: «У человека со здоровой душой должна быть трагедия в сердце и комедия на уме». Радость соответствует природе человека, помогая ему жить и выживать. По мнению А. Швейцера, сострадание - это чувство, которое человек, если он - человек, должен проявлять ко всему живому. Он выразил это формулой «благоговения перед жизнью», а отказ от сострадания к живому назвал попыткой «замутить естественные источники нравственности» [1, с. 83].