Человеческая действительность очень многообразна, пишет Маркс, как и определения человеческой сущности (т.е. конкретный, определенный человек), как и многообразна человеческая деятельность. Отношение к предмету на основании ощущений посредством органов чувств есть «осуществление на деле человеческой действительности; это -- человеческая действенность и человеческое страдание», потому что через страдание, как один из способов существования, человек воспринимает свое я. Как видим, отношение к предметам на основе первичных ощущений через органы чувств и на их основе восприятий, представлений, идей проявляется глубокая разумная чувственность человека как целостного существа, включая высокие чувства любви и страдания. Эти чувственные восприятия являются трансцендентальными основаниями эстетико-этического отношения человека к миру. До Маркса в философской мысли триединство метафизических сущностей красоты, добра, истины, имеющих высший трансцендентный источник, было устойчивым.
В рассуждениях Маркса об экономическо-философской ситуации своего времени общества потребления, как мы полагаем, обнаруживается разрушение этого принципа бытия. Так, связанные с Красотой искусство, или восприятие прекрасного в природе, а также нравственные ценности, исходящие от Добра и Блага в высшем смысле слова, К. Маркс критически осмысляет в сложившихся условиях капитализма.
К. Маркс с сожалением отмечает «падение» бескорыстной чувственности. Перефразируя его мысль, скажем о падении общественного эстетического вкуса, или, словами И. Канта, способности эстетического суждения вкуса. По словам К. Маркса, частная собственность сделала нас односторонними, мы стремимся к обладанию вещами, хотя сама по себе частная собственность и капитал лишь средство к жизни. Иными словами, мы живем в обществе потребления, где приоритет полезности и необходимости преобладает над неутилитарным эстетическим удовольствием. Поэтому место всех физических и духовных чувств заняло отчужденное чувство обладания, обусловившее разрушение целостного экзистенциального пространства, отчужденность, индивидуализм, одиночество и страх. Чувства в практической жизни стали более теоретическими. Чувства имеют «отношение к вещи ради вещи, но сама эта вещь есть предметное человеческое отношение к самой себе и к человеку, и наоборот» [7. С. 350]. Утратилось личностное отношение к вещи, к чистой природе, стало использование вещей с точки зрения пользы, так и «чувства и наслаждения других людей стали моим собственным достоянием», пишет Маркс. «Личностное отношение» мы понимаем как внутреннее бескорыстное, ценностное отношение, выражением чего является эстетическое начало, чувство прекрасного. Достоянием стала замена чувства собственного эстетического вкуса чувством и наслаждениями других людей.
То, что для Маркса в практической деятельности роль чувственности велика, видно из его понятия «человеческие сущностные силы». По словам Маркса, природная сущность человека заключается в человеческих «сущностных силах», когда благодаря органам чувств человек воспринимает предметы, т.е. предмет становится для человека «человеческим предметом или опредмеченным человеком». Поскольку человек -- существо общественное, то предметная действительность становится для человека «действительностью человеческих сущностных сил, человеческой действительностью и, следовательно, действительностью его собственных сущностных сил, все предметы становятся для него опредмечиванием самого себя», его предметами. То, как предметы становятся предметами индивида и через это утверждается индивидуальность, зависит от природы предмета и природы конкретной сущностной силы (глаз, ухо). Важна именно соотнесенность, взаимоотношение самого предмета и органической способности человека [7. С. 350].
Как указывает К. Маркс, через чувства все предметы опредмечиваются человеком. И здесь высказывается очень ценная мысль Маркса о роли «сущностной силы». Каким образом предметы становятся предметами человека, зависит от природы предмета и от природы соответствующей ей сущностной силы, т.е. воспринимается предмет глазом или ухом, другими органами чувств. Здесь К. Маркса можно сравнить с Дж. Локком, для которого ощущения были лишь в сфере познания и успеха делового человека. При этом не только физические достоинства органов чувств в поле зрения Маркса. Чувственные сущностные силы выступают своеобразным способом опредмечивания, но понимание чувственности по Марксу скорее ближе к Канту, это разумная чувственность. Ведь язык, которым пользуется мышление, имеет тоже чувственную природу [7. С. 355], природно-культурное неразличимо. Предметная действительность становится результатом действительности, или действенности, «человеческих сущностных сил», разумных чувственных сил. Поэтому «не только в мышлении, но и всеми чувствами человек утверждает себя в предметном мире», утверждает мыслитель [7. С. 351].
Очевидно, Маркс имеет в виду здесь общечеловеческую способность эстетического восприятия. Так, далее он пишет, что с субъективной стороны музыкальное чувство человека пробуждает только музыка, если у человека нет музыкального слуха, то для него самая прекрасная музыка лишена смысла. Предмет для меня только существует посредством моих сущностных сил в качестве субъективной способности. Смысл предмета постигается посредством «моего» чувства, субъективно. При этом возникает апория, так как чувства общественного человека иные, чем чувства, переживаемые личностью, имеющей фундаментальные ценностные предикаты. То есть человек больше, чем личность, и конкретный индивид как общественное существо, по Марксу, подвержен духу своего времени, экономической реальности, что вызывает противоречие в человеческом духе между непосредственным, бескорыстным созерцанием и общественно существующим небескорыстным индивидом, зависящим от политико-экономического состояния.
По Марксу, «благодаря предметно развернутому богатству человеческого существа» развивается богатство субъективной человеческой чувственности. Он обращает внимание на роль искусства, музыки, которые вызывают чувства, способные к человеческим наслаждениям и утверждающие себя как «человеческие сущностные силы». Под чувством Маркс понимает как физические чувства, так и духовные, в том числе практические. Человеческое чувство возникает благодаря: 1) наличию соответствующего предмета; 2) благодаря очеловеченной природе. Образование пяти внешних органов чувств протекало во всемирной истории, пишет Маркс, а чувство практической потребности обладает ограниченным смыслом. Ограничение практического чувства обусловливают любовь и страдание -- суть нравственные чувства.
Ограничением развития чувственности выступает грубая практическая потребность. Человек, обуреваемый заботами о необходимом для существования, невосприимчив к самому прекрасному. Ограничением чувственности (эстетического восприятия) выступает также практический подход в торговле, коммерции. Поэтому, как пишет Маркс, необходимо «очеловечить чувства человека» как в теоретическом, так и в практическом отношении и создать условия для раскрытия человеческого чувства соответственно богатству природной человеческой сущности. В условиях частной собственности, ее богатства и нищеты общество в своем историческом развитии «производит богатого и всестороннего, глубокого во всех его чувствах и восприятиях человека» [7. С. 352].
История и предметное бытие промышленности являются раскрытой книгой человеческих сущностных сил» [7. С. 353]. В материальной промышленности мы имеем отчужденный труд и соответственно отчужденно опредмеченные сущностные силы человека, и все богатство человеческой деятельности обозначается словом «потребность». Это вызвало колоссальный рост естествознания.
Маркс считает, что объединение естественных наук и философии было «фантастической иллюзией» [7. С. 354]. Практически естествознание вошло в нашу жизнь вместе с развитием промышленности. Промышленность является действительным историческим отношением природы, естествознания к человеку в смысле раскрытия человеческих сущностных сил, природной сущности человека. И наука тогда утратит абстрактно-материалистическое, или идеалистическое, направление, став человеческой.
То, что для Гегеля было абсолютным духом, для Маркса есть природа. Природа в актах становления человеческой истории, общества является действительной природой человека. Природа есть истинная антропологическая природа, хотя она в промышленности проявляется в отчужденной форме. Поэтому «чувственность должна быть основой всей науки» [7. С. 354]. Наука является действительной наукой, если она исходит из природы и чувственности, а именно: 1) из чувственного сознания и 2) из чувственной потребности. Вся история является подготовкой к тому, чтобы человек стал предметом чувственного сознания и потребность человека была чувственной. Маркс полагает: наука о человеке и естествознание -- это одна наука. Наука о человеке предполагает в своей основе природную сущность человека, непосредственную природную чувственность.
Маркс отмечает, что «человек есть непосредственный предмет естествознания, ибо человеческая чувственность природна» [7. С. 355]. Природа -- предмет науки о человеке. Человек есть природа, чувственность, а особые человеческие сущностные силы (органы чувств) могут обрести самопознание в науке о природе вообще. Даже мышление, которое мы выражаем языком, имеет чувственную природу, пишет К. Маркс.
Возвращаясь к словам Маркса, «то, что я делаю из моей особы, я делаю себя для общества, сознавая себя как общественное существо». Скажем, что такая экзистенциальная установка, как «человек делает себя сам, человек решает сам за себя», т.е. совершает свой выбор с ответственностью, трактуется Марксом тотально.
Деятельностное основание бытия выводит на уровень надындивидуального, родового, через что человек не только совершенствует себя, обретает достоинство, но и гармонизирует социальную реальность. В этой мысли деятельность человека рассматривается в контексте преодоления отчужденности, восстановления целостности, разорванной связи человека с миром, человека с человеком. Человеческое окружение тем самым «означает утопическую целостность, именно ту свободу, ту родину идентичности, где ни человек к миру, ни мир к человеку не относятся как к чуждому» [11. С. 63].
Деятельность для человека есть основа его формирования и собственного развития, подчиняющая себе движение предметного мира. В этом процессе «индивиды обновляют себя в той же мере, в какой обновляют создаваемый ими предметный мир. Индивиды подтверждение своей истинности и всеобщности обновления находят в обновлении и созидании предметного богатства... Естественно, подобная перспектива человека подразумевает ликвидацию эксплуатации человека человеком, частной собственности, классового расслоения общества, государства, властно закрепляющего отчуждение человека от человека» [12. С. 40]. К. Маркс, подчеркивая важность целеполагающей деятельности человека, способного преобразовывать существующую действительность в соответствии с индивидуальными целями, отмечает возросшую роль личностного начала в культуре и обществе.
Понятие «богатый человек и богатая человеческая потребность» для К. Маркса -- это «нуждающийся во всей полноте человеческих проявлений жизни человек, в котором его собственное осуществление выступает как внутренняя необходимость, как нужда» [7. С. 356]. Через деятельность человек самоосуществляется, проявляет себя как многогранная личность, творец культуры, способный не только к созерцанию и пассивному ожиданию, но и активной деятельности. Философская мысль Маркса тем самым выступает движущей силой «процесса становления и развития человека, которая относится не только к его историческому, но и индивидуальному существованию, формированию человека как личности» [13. С. 66].
Проблемы совершенствования социальной структуры и гармонизации общественных отношений, которые волновали мыслителей-утопистов, не выпадают из поля зрения К. Маркса, однако решаются им в антропологическом ключе, соответствующем пониманию человека как деятельностного существа, которое «есть в пределе -- все общество в полноте его диахронного и синхронного измерений, но взятое с акцентом на данный узел сети взаимоотношений» [14. С. 170]. Согласно представлениям К. Маркса креативная природа человеческой деятельности выводит общество на иную ступень развития, на которой человек из «средства производства» превращается в цель. По мере развития производительных сил как поступательной творческой деятельности человечества по созиданию условий своего существования происходит совершенствование духовно-нравственной организации человека, гуманизация социальных институтов, а также гармонизация отношений человека с человеком и с миром. Тем самым коммунизм рассматривается К. Марксом не как статическая цель, не определенное совершенное состояние социума, человека и теоретический идеал, а «действительное движение», порожденное предпосылкой, которая «предполагает, в силу конкуренции, существование мирового рынка», и коммунизм возможен как всемирно-историческое существование индивидов, которое непосредственно связано с всемирной историей. Как мы понимаем, К. Маркс имеет в виду то, что по мере универсального развития производительных сил устанавливается универсальное общение. Исходя из этого, мы можем констатировать факт прогностического осмысления Марксом не обозначенного в те времена глобализирующегося мира, понятия экономической модели глобализации, характерной для современности.
В отличие от мыслителей-утопистов, «уделявших особое внимание определению цели и всегда отправлявшихся от некоего нормативного представления о правильном общественном устройстве, Маркс... с самого начала отказывается от точного определения цели; нормы, которую можно отделить от процесса и представить в виде цели» [15]. Согласно Марксу лишь человек со своими интересами и материальными потребностями выступает критерием социального развития, упорядочивания общественных отношений. Вместе с тем «в качестве актуальной и важной была поставлена также задача познания человеком самого себя, для того чтобы он мог сделать себя самого мерилом всех жизненных отношений, дать им оценку сообразно своей сущности, устроить мир истинно по-человечески, согласно требованиям своей природы» [16. С. 173]. А поскольку в природной сущности человека фактором выступают сознание, деятельность, обусловленные прежде всего непосредственно «человеческими сущностными силами», чувственностью, то Маркс выступает как антиутопист, объясняя рост промышленности, экономическое развитие, связанное с расширением чувственности человека, в необходимости неустанного жизнеобеспечения, трактуемого в современной философии как разрастающееся «неорганическое тело цивилизации» [17] и усложняющееся информационное пространство, коммуникации информационного общества.