Чувственность в философско-антропологической концепции Маркса-антиутописта
Г.Г. Коломиец, П.В. Ляшенко
Коломиец Галина Григорьевна -- доктор философских наук, профессор, профессор кафедры философии и культурологии Оренбургского государственного университета.
Ляшенко Павел Васильевич -- кандидат философских наук, доцент кафедры общих правовых дисциплин и политологии Оренбургского государственного университета.
ФГБОУ ВО «Оренбургский государственный университет» просп. Победы, 13, Оренбург, Россия, 460018
Как известно, мысль Маркса о взаимосвязи способов производства материальной жизни и процессов социальной, политической, духовной жизни указывает на взаимообусловленность сознания и объективной реальности. При этом сознание, оперирующее идеально-модельными формами на основе чувственного восприятия и обладающее творческой способностью, с самого порождения людей выступает как общественный продукт. Современные условия техногенной цивилизации побуждают к поиску философской мысли о балансе чувственного и рационального подходов в созидательно-разрушительной деятельности человека. Авторы статьи, придерживаясь антропо-аксиологического метода и идеи «утопии этического симбиоза» как возможности существования глобального мира, обращают внимание на роль чувственного начала в теории Маркса. В статье рассматривается феномен чувственности в контексте антиутопического подхода в философско-антропологической концепции К. Маркса. Авторы ссылаются на то, что мыслитель в своих ранних экономическо-философских работах отмечает значимость «сущностных сил человека», чувственность, неразрывно связанную с сознанием и являющуюся предпосылкой практической и духовно-практической деятельности. Чувственность, обусловленная развитой телесной организацией и развитой психикой, является способом создания предметного, действительного бытия. Она выступает как «чувства общественного человека» и «богатство субъективной человеческой чувственности», способной к наслаждениям, что является особенностью «человеческих сущностных сил». Вместе с тем авторы отмечают, что К. Маркс, для которого коммунизм есть форма и принцип будущего, а не утопия, сознательно отказывается от разработки идеальных моделей социальности, обращаясь к материальной, практической стороне деятельности человека как особому виду субъект- объектных взаимодействий, реально преобразующих бытие человека со значимостью человеческих сущностных сил. С целью критического анализа утопической проблематики в качестве исходного тезиса К. Маркс провозглашает не только сознательный уход от утопического как не соответствующего потребностям современного этапа развития социума, т.е. зрелому состоянию капиталистического производства и зрелым классовым отношениям, но и определяет иную концептуально-методологическую постановку проблемы человека и его отношения к внешнему миру. Именно в проблемном поле антропологической теории, позволяющей переосмыслить ценность самой человеческой жизни, противоречия в деятельности человека, взаимодействующего с обществом и государством, разрешается проблема утопического в философской системе К. Маркса. Мыслитель заявляет о конце утопии, создавая теоретико-концептуальное основание для последующей философской дилеммы «утопия--антиутопия».
Ключевые слова: Карл Маркс, философская антропология, чувственность, деятельность, утопия и антиутопия, человек, социум
SENSUALITYIN THE PHILOSOPHICAL AND ANTHROPOLOGICAL CONCEPTOF MARX-ANTIUTOPIST
G. Kolomiets, P.V. Lyasheko
Orenburg State University Prospect Pobedy, 13, Orenburg, Russian Federation, 460018
Abstract. As you know, Marx's idea of the relationship between the methods of production of material life and the processes of social, political, spiritual life, indicates the interdependence of consciousness and objective reality. At the same time, consciousness, which operates with ideal-model forms on the basis of sensory perception and has a creative ability, acts as a social product from the very generation of people. Modern conditions of technogenic civilization induce to search of philosophical thought about balance of sensual and rational approaches in creative and destructive activity of the person. The authors of the article, adhering to the anthropo-axiological method and the idea of “utopia of ethnic symbiosis” as the possibility of the existence of the global world, pay attention to the role of the sensual principle in Marx's theory. The article deals with the phenomenon of sensuality in the context of the anti-utopian approach in the philosophical-anthropological concept K. Marx. The authors refer to the fact that the thinker in his early economic and philosophical works notes the importance of the “essential forces of man”, sensuality, inextricably linked with consciousness and which is a prerequisite for practical and spiritual-practical activity. Sensuality, conditioned by a developed bodily organization and developed psyche, is a way of creating objective, actual being. It acts as “the feelings of a social person” and “the richness of subjective human sensuality”, capable of enjoyment, which is a feature of “human essential forces”. At the same time, the authors note that K. Marx, for whom communism is the form and principle of the future, and not utopia, deliberately refuses to develop ideal models of sociality, referring to the material, practical side of human activity on the basis of subject-object interactions that actually transform the existence of man with the significance of human essential forces. For the purpose of critical analysis of utopian problems, as a starting thesis Marx proclaims not only a conscious departure from utopian, as inappropriate to the needs of the modern stage of development of society, i.e. the Mature state of capitalist production and Mature class relations, but also defines a different conceptual and methodological formulation of the problem of man and his attitude to the outside world. It is in the problem field of anthropological theory that allows us to rethink the value of human life itself, the contradictions in the activities of a person interacting with society and the state, that the problem of utopian in the philosophical system of K. Marx is solved. The thinker declares the end of utopia, creating a theoretical and conceptual basis for the subsequent philosophical dilemma “utopia -- anti-utopia”.
Key words: Karl Marx, philosophical anthropology, sensuality, activity, utopia and anti-utopia, man, society
ВВЕДЕНИЕ
Современное осмысление цивилизационного развития поставило перед человечеством задачу не только выживания, но и совершенствования пути существования, используя междисциплинарный подход к решению многих проблем. В поисках путей гармонизации человеческого бытия и решения проблем глобализирующегося мира философы не могут миновать фундаментально обоснованного учения К. Маркса. Согласно марксизму вся история человечества обусловлена деятельностью. Решающим событием явилась креативная практическая деятельность человека, направленная на усовершенствование способов жизнедеятельности и вынуждающая его выстраивать сложную систему социальных связей и взаимоотношений. Природная антропологическая сущность, неразрывно связанная с развитой чувственной способностью восприятия, и антропосоциогенез выявили сознание и деятельность в качестве основополагающих факторов исторического развития человечества.
На этом основании мы утверждаем, что «современное понимание достоинства человека в глобализирующемся мире предполагает, на наш взгляд, человека ответственного за свою созидательную, технологически-творческую деятельность, способного к ненасилию в высшем проявлении своего существования» [1. С. 31].
При этом высказываем идею «утопии этического симбиоза» [1. С. 35], в которой наднациональный вектор цивилизационного развития в глобальном мире вынужден быть связанным с ценностями человеческого существования.
Именно анализ деятельностной стороны бытия в контексте новаций и перспектив развития всего общества указал «на историю как на материальную основу утопической мысли» [2. С. 270] и на человека как существо, «которое способно реализовывать ранее крайне маловероятные сценарии эволюции на этапе формирования и развития социума как особого процессуального объекта в нашей Вселенной» [3. С. 370].
РАССУЖДЕНИЯ К. МАРКСА ПО ПРЕДМЕТУ ЧУВСТВЕННОСТИ И УТОПИЧЕСКОЙ ПРОБЛЕМАТИКЕ
Известно, что одной из составных частей, положенных в основу учения Маркса, был французский и английский утопический социализм. В этой связи, обращаясь к утопической проблематике, отметим, что возникновение феномена утопии в философской антропологии Нового времени вызвано к жизни «тектоническими» сдвигами в «пластах» духовной культуры эпохой Возрождения, сменившей философскую парадигму религиозно-христианского мировоззрения на антропоцентристскую картину мира с присущим ей возвышением человеческого разума. Становление философско-мировоззренческой установки рационализма, с его фундаментальным требованием -- «достижение абсолютной и неизменной истины, обладающей универсальной общезначимостью для любого нормального человеческого ума» [4. С. 422], выразилось в непреодолимой онтолого-гносеологической дистанции между должным и сущим, ценностью и фактом, что в свою очередь породило утопическую проблематику. Опираясь на принципы рационализма, трансцендентности, универсализма, критичности, проективности и ориентируя человека на идеал, утопия определяет специфический замысел, согласно которому «совершенство жизни может быть как бы автоматически обеспеченно неким общественным порядком или организационным устройством» [5. С. 379]. Социальная, историческая реальность, повседневный мир человека становятся ценностно и экзистенциально нейтральными в контексте теоретико-идеалистического требования утопии в достижимости совершенства, счастья, справедливости, свободы, гармонии, мира, порядка.
Ориентируя человека на бесконечный прогресс, конструирование универсальных теоретических моделей будущего, утопия лишает всякого смысла реформирование, практическое воздействие на настоящее, что не согласовывалось с философско-мировоззренческой позицией К. Маркса, для которого коммунизм есть «самый решительный противник утопизма» [6. P. 512]. Сам вопрос о сотворении природы, человека и о бесконечном прогрессе как таковом есть для К. Маркса абстракция, так как «задаваясь таким вопросом, ты абстрагируешься от человека и природы, ибо абстрагирование от бытия природы и человека теряет всякий смысл» [7. С. 357]. Обращаясь к практической жизни человека, материальной истории, К. Маркс порывает с утопией, «концентрируется именно на оставляемой без внимания, игнорируемой утопистами теме -- на проблематике исторического перехода или исторического преобразования» [2. С. 274].
Марксистская теория, конституируя себя как прямого противника всякой утопии, обращается к критике ее концептуальных оснований, провозглашая переход от социализма «утопического» к социализму «научному», выражавшемуся, на наш взгляд, в отказе от рационализации и идеализации социально-исторической реальности, так как коммунизм «не состояние» и «не идеал», а «действительное движение» [8. С. 415].
Целью критического анализа К. Маркса становится не только сознательный уход от утопической проблематики как не соответствующей потребностям современного этапа развития общества, т.е. зрелому состоянию капиталистического производства и зрелым классовым отношениям, но и провозглашение методологически иной постановки проблемы человека и его отношения к внешнему миру. Именно антропологическая теория, на наш взгляд, является определяющей в разрешении проблемы утопического в философии К. Маркса, так как «только исходя из понимания представлений Маркса о родовой сущности человека (das Gattungswesen des Menschen), можно понять все его остальные теории» [9].
В своей трактовке человека К. Маркс исходит из следующих тезисов:
«Мое собственное бытие есть общественная деятельность; а потому и то, что я делаю из моей особы, я делаю себя для общества, сознавая себя как общественное существо». «Индивид есть общественное существо» [7. С. 347];
«Индивидуальное общественное существо... есть также и тотальность, идеальная тотальность», т.е. целостность, всеобщность, он же сеть «субъективное для-себя-бытие мыслимого и ощущаемого общества» [7. С. 348]. Иначе говоря, отдельный человек выступает как носитель всеобщей человеческой сущности и индивидуальное существование неотделимо от общественного материально-идеального бытия.
Поскольку в отличие от Г.В.Ф. Гегеля К. Маркс различает мышление и бытие, бытие трактуется в своей реальности видимого мира, тем не менее К. Маркс, следуя диалектике, соглашается в том, что бытие (реальное) и мышление (идеальное) находятся в единстве друг с другом. Смерть, пишет К. Маркс, как будто противоречит единству бытия и мышления, но индивид есть «лишь некое определенное родовое существо», т.е. единичный представитель человеческого рода, «и как таковое смертен». Здесь понимание смертности человека, как полагаем, близко аристотелевской доктрине: отдельный человек смертен, но остается бессмертной родовая человеческая сущность как мышление.
Рассуждая о всеобщей родовой, общечеловеческой сущности, К. Маркс подчеркивает, что «общественная жизнь является по существу практической. Все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, находят свое разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики» [10. С. 387]. При этом важное значение мыслитель придает чувственной стороне человеческого бытия, в частности личностного, собственного чувственного бытия, связывая его с частной собственностью и имея в виду единство материального и идеального. В общественном сознании только практическим путем, через чувственность можно разрешить противостояние субъективизма и объективизма, деятельности и страдания. Стоит подчеркнуть, что обращение к чувственности, к чувственному познанию и чувственному переживанию результатов практической деятельности для К. Маркса является способом уйти от идеализированных форм как восприятия действительности, так и воздействия на нее, то есть уйти от утопической проблематики в сферу аналитики практической деятельности и пути реального изменения условий жизни человека.
Чувственное присвоение, обладание человеком вещами надо понимать не односторонне. Человек как целостное существо присваивает себе свою всестороннюю сущность всесторонним образом. Он присваивает человеческую действительность всеми органами чувств и всей своей индивидуальностью: «зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, деятельность, любовь», которые, как пишет Маркс, «существуют как общественные органы», т.е. общечеловеческие или родовые свойства. Отметим, что в одном ряду человеческой деятельности Маркс указывает на физические органы чувств, такие как зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, и в то же время на высшие жизненные ценности любви и деятельности, по сути относящиеся к этической философии. Это говорит о том, что для К. Маркса, как и для И. Канта, чувственность понимается как глубинное образование человеческой сущности, где чувственность больше чем телесность органов чувств, что она есть чувственно-разумное восприятие и переживание форм бытия, чувственность обязательно переживается, проживается и мыслится, что ведет к креативной деятельности.