ФГОУ ВПО "Кемеровский государственный сельскохозяйственный институт"
Церковь как предмет социокультурного исследования
Шимчук Т.А., Петров И.Ф.
Основное содержание исследования
Самый трудный, самый острый вопрос,
к которому опять подходит наша эпоха
и который должна будет так или иначе
решить, - это вопрос о церкви.
Н.А. Бердяев.
Ключевые слова: церковь как социокультурный нститут, типология религиозных организаций, реинституциализация Церкви, сущность и функции Церкви.
Религия представляет собой сложный и многогранный феномен человеческого бытия, изучение которого становится особенно важным в связи с кардинальными трансформациями российского общества на рубеже веков. Радикальное изменение отношения к религии и Церкви требует и новых исследовательских подходов, которые могли бы адекватно объяснить природу происходящих в религиозной сфере процессов. Крайние позиции в методологии исследования феномена религии и Церкви как социокультурного института - от апологетического в дореволюционный период до атеистического в советский - в отечественной науке пройдены. Пришло время для взвешенного и объективного анализа феномена религии и ее институтов в плане гармонизации религиозной сферы и грамотного управления духовными процессами в современном российском обществе. Это ставит новые задачи перед всем корпусом гуманитарных наук, занимающихся феноменом религии (философия религии, социология религии, культурология, религиоведение, история религии, психология религии). Тем более это важно в условиях, когда собственно церковная социология еще только совершает свои первые шаги.
Таким образом, можно констатировать, что существует духовный, социальный и научный заказы на подобного рода исследования, продиктованные интересом к потенциалу религии в гармонизации социальных процессов, к роли религиозных институтов в культурно-исторических переменах; потребностью в развитии новых социологических и культурологических концепций, объясняющих феномены религиозной жизни в России и в отдельных регионах.
В зарубежной и отечественной социогуманитарной науке можно выделить следующие основные направления исследования религии и Церкви как социокультурного института:
разработка теоретико-методологических принципов анализа религии и Церкви (Э. Дюркгейм, М. Вебер, Т. Парсонс, Р. Белла, П. Бергер, Т. Лукман, Э. Фромм, П.А. Сорокин, В.И. Гараджа, И.Н. Яблоков, М.Е. Добрускин и др.);
типология религиозных организаций (М. Вебер, Э. Трёльч, Дж.М. Йингер, П.А. Сорокин, М. Элиаде, Р. Нибур, А.С. Пругавин, Е.Н. Васильева, Л.М. Митрохина, Ю.А. Левада, Л.Н. Митрохина, И.Н. Яблоков, П.С. Гуревич, А.А. Радугин и др.);
изучение различных моделей религиозности, ее исторических, конфессиональных и социокультурных форм (В.А. Бачинин, Е.А. Кублицкая, Н.С. Капустин, В.В. Форсова, Е.Г. Балагушкин, А.С. Ваторопин);
изучение религиозной ситуации в современной России (В.А. Бачинин, С.Б. Филатов, Д.Е. Фурман, Н.А. Воронцова, Н.А. Митрохин, Е.С. Яхонтова).
Анализ литературы по исследуемой проблеме позволяет сделать следующие выводы:
проблема функционирования религии и ее институтов рассматривается классиками социологии преимущественно в социоцентристском аспекте; теоретические конструкции западных исследователей ориентированы на исследование зарубежной социокультурной реальности в соответствующих понятиях, методах, оценках и требуют адаптации к изучению функционирования религиозных институтов в России;
в современной российской социологии религии наблюдается увлеченность проведением эмпирических социологических исследований религиозности на фоне понижения интереса исследователей к проблемам теории и методологии;
религиоведческое направление социологии в регионах находится еще в стадии становления;
сохраняется инерция социоцентрических и оценочных подходов к анализу религиозных феноменов и институтов;
для социологии религии, науки молодой (возникла в сер. ХIX в.), но уже успевшей накопить стереотипы, более приемлемо рассматривать в качестве социокультурного института не Церковь, а религию вообще, что ведет к абстрактному характеру постановки проблемы.
Функционирование Церкви как социокультурного института религии в современных условиях связано с характером религиозных потребностей людей, которые актуализируются под влиянием факторов социальной и культурной среды, составляющих непосредственные условия жизнедеятельности населения того или иного региона России. Из всех этих факторов ключевым является процесс реинституциализации Церкви - восстановление ее организационных форм и социальных функций.
Результативность функционирования Церкви как социокультурного института складывается из следующих показателей:
деперсонализации деятельности членов Церкви как социального института, соответствие их поведения заданной максиме;
реального влияния религии на другие сферы жизнедеятельности человека, практической применимости религиозных ценностей и норм в качестве регуляторов поведения;
признания и престижа, которыми обладает институт Церкви в глазах общества.
Незавершенность процесса институционализации Церкви не позволяет в полной мере использовать потенциал Церкви как социокультурного института в гармонизации общественной жизни страны и эффективном удовлетворении духовных потребностей населения, снижает возможности грамотного управления духовной сферой, создает почву для усиления функционально-эквивалентных институтов - магии, оккультизма, деструктивных культов и сект. Внутрицерковные проблемы, сложные взаимоотношения с различными слоями гражданского общества создают условия и для возникновения различных общин и организаций, именуемых альтернативным православием (по отношению к РПЦ). Нет единства по вопросам определения путей дальнейшего развития РПЦ и в среде православного духовенства (о чем можно лишь догадываться по отдельным статьям и публикациям в Интернете на различных религиозных сайтах, т.к. институт Церкви остается закрытым, несмотря на наличие более тысячи православных сайтов в глобальной сети - они почти не содержат серьезных аналитических статей по богословской тематике, существует определенное "табу" на открытое обсуждение проблем Церкви).
церковь социокультурный институт
Сущность и функции Церкви как социокультурного института
Социологический анализ феномена религии и Церкви как социального института предполагает выявление их специфики как социокультурного явления, т.е. определения того, что есть религия и Церковь, каковы их структура, функции и роль в социокультурной системе. Такая обширность объекта исследования может привести к чрезмерному абстрагированию от конкретной социальной действительности и переходу в область неверифицируемых философских рассуждений. Этого позволяет избежать эмпирическая интерпретация базовых категорий исследования: "религия" "социальный институт", "Церковь", "религиозность".
Следует заметить, что с самого начала в социологии религии, призванной изучать социальные функции, место и роль религии в обществе, сложилось представление о том, что именно изучение объекта "извне" предполагает научность, а вот изучение религии и религиозных феноменов "изнутри" якобы грозит субъективизмом. По мнению В.И. Гараджа, "апологетически-религиозная позиция лишает социолога объективности", "религиозно ангажированный социолог не может идентифицировать веру с социальным поведением" [1, с.11].
Уже классики социологии религии (М. Вебер, Э. Дюркгейм) сформулировали принцип "методологического атеизма", согласно которому социолог должен соблюдать интеллектуальную честность, не переступая границы, отделяющие ученого от религиозного проповедника и атеистического критика религии. Такая объективность требует самодисциплины и соблюдения профессиональной этики, понимания того, что предметом социологии религии является религиозное поведение, включающее в качестве компонента представления о "святом", "Боге", "трансцендентном", но не само "священное", не самого Бога, не трансцендентное как таковое.
Такую атеистическую методологию социологии как метода достижения объективности научного исследования религии подверг критике уже Н.А. Бердяев: "Религиозную жизнь начали научно исследовать после того, как перестали верить в ее реальность. Наука о религии не верит в реальность своего предмета, она его считает иллюзорным" [2, c.687].Э. Дюркгейм, продолжает Бердяев, не замечает, что "предмет науки о религии есть лишь эпифеномен жизни общества". Такую методологию русский философ охарактеризовал как "ложную методологию".
Прежде всего, полагал Бердяев, "необходимо установить, что плодотворным будет то исследование, которое признает реальность своего предмета", "нужно иметь духовное зрение, чтобы увидеть и опознать духовный объект" [2, с.689].
Бердяев критикует не только молодую социологию религии, но и традиционную христианскую апологетику, которая должна отказаться от "семинарской точки зрения на язычество, как на тьму, в которую не проникает ни один луч божественного света, как на демонское наваждение". Божий Промысел, считает Бердяев, действовал не только в еврейском народе, но и во всех народах мира. То, что представлялось исключительно достоянием христианства, оказалось присущим и языческим религиям. Религиозные начала, которые "представлялись исключительно христианскими, оказались универсальными и космическими, повсюду присутствующими". Языческие религии оказались предчувствием того, что окончательно реализовалось и открылось человечеству в христианстве.
Таким образом, следует признать, что "атеистическая методология" социологии религии восполнила недостаток старой христианской апологетики, так как сделала возможным изучение языческих верований разных народов мира (М. Мюллер, Э. Тайлор, Л. Леви-Брюль, К. Леви-Стросс, Дж. Фрезер, Э. Мирча и др.).
Но эпоха постмодерна, религиозный кризис, переживаемый человечеством в условиях современной цивилизации, диктует необходимость использования адекватной методологии, выработки новых концепций, которые позволят создать и новую христианскую апологетику, о чем ратовал Н.А. Бердяев, и новые концепции в социологии религии. В основе новой методологии должно лежать, согласно Бердяеву, разграничение двух планов бытия - небесного и земного, вечного и временного, духовного и природного. Смешением двух планов бытия и двух методов исследования грешили и апологеты веры, и апологеты неверия.
Большим достижением науки о религии Бердяев считал утверждение положения о том, что в любом религиозном коллективе происходит мифотворческий процесс. Мифотворческий процесс происходит и в первобытном клане, и в христианской общине. Для христиан религиозный коллектив и есть Церковь, а мифотворческий процесс в нем есть динамическая жизнь церковного предания, в которой христиане соприкасаются с глубочайшей реальностью, скрытой от чувственного взора, а значит и для науки. Абсолютная реальность Христа открывается в сверхприродном порядке бытия. Церковь и есть таинственное пребывание иного порядка бытия в нашем земном порядке бытия. Непроявленность Христа, недоказанность Его присутствия есть кенезис - богоуничижение, как источник нашей свободы. Спаситель мира пришел в мир, никого не насилуя, не принуждая Себя признать, не подавляя и не поражая блеском.
Лишь в Церкви, таинственном духовном организме, по словам Бердяева, раскрывается иное зрение и видение абсолютной реальности, не заметной для зрения мира сего. Церковь - это таинственная встреча двух миров, их соединение в единой личности Христа.
Таким образом, Церковь есть реальность духовного мира. Для социологии религии было более приемлемо рассматривать в качестве социального института не Церковь, а религию как таковую. Изучение "религии вообще" превращало, по справедливому замечанию Е.С. Яхонтовой, объект изучения в абстракцию [3, c.15]. Феноменология Церкви закрыта для атеистической методологии. Совсем иное дело познание Церкви "изнутри". Церковь, согласно воззрениям М. Лютера, - это невидимое общество святых, а не видимое общество верующих. Социология изучает видимое общество верующих, а сущность Церкви при этом ускользает. Работы классиков социологии религии (М. Вебера, Э. Дюркгейма, Г. Зиммеля, Б. Малиновского) не могут быть основополагающими в изучении Церкви как социокультурного института. В этих работах есть много интересных наблюдений, подходов и выводов, которые сохраняют свое значение. Однако, несмотря на всю их фундаментальность, для выявления глубинной сущности Церкви, ее социальных и культурных функций, этих подходов и методологического инструментария явно недостаточно.
Русское слово "церковь" означает "дом Божий". На греческом языке термин ekklesia означает "созвание", на еврейском - "собрание", то есть не только место для собрания верующих, но и общество людей, которые совершают богослужение, молитвы. Церковь - это сообщество тех, кто идет за Христом. В Церкви, как и во всяком человеческом обществе, различают невидимый дух и видимое тело.