В философии М. Грек хорошо знал и ценил учения Сократа, Платона и Аристотеля, истолковывая их в духе христианского вероучения, утверждая, что «учение древних мужей следует приобретать, если оно содействует славе божей». Однако даже эта проповедь философии как служанки богословия не спасла его от церковной кары. Как и все нестяжатели, он был обвинен в ереси, подвергся гонениям со стороны официальной церкви и провел многие годы в монастырском заточении.
Наряду с историософской идеей «святой Руси» русскую мысль в XVI-XVII веках интересует и церковно-политическая идеология, в частности, отношение между церковью и государством. Русская церковь взяла от Византии идею священной миссии царской власти. Согласно ей, царь подобен всевышнему Богу. Так, в посланиях того же старца Филофея царь именуется хранителем православной веры, то есть имеет церковную власть. С большой силой церковный характер царской власти выражал Иван IV.
В связи с этим следует подчеркнуть особую точку зрения по этому вопросу патриарха Никона, считавшего, что церковная власть по своему божественному началу выше светской. Власть патриарха подобна солнцу, а власть царя - луне, которая светит отраженным светом. С целью повышения авторитета церкви Никон провел в середине XVII века (1653-1660) реформы, вызвавшие раскол в церкви. Именно с этими событиями связано имя протопопа Аввакума - главой и идеологом раскола, выступившего против реформ Никона. Церковный собор 1666-1667 годов снял с Никона сан патриарха и сослал его в ссылку. Однако тот же собор осудил Аввакума за борьбу с официальной церковью, сослав его также в ссылку в Пустозерск, где он 15 лет провел в земляной тюрьме, написав «Житие» и многие другие сочинения, а потом по царскому указу был заживо сожжен.
В данном случае важно подчеркнуть прежде всего то, что раскол - отделение от русской православной церкви старообрядчества, которое не приняло реформ Никона, - связан в большей мере с идеологическими исканиями в церковном и общественном сознании, в первую очередь с идеологией «третьего Рима», с глубокой верой в то, что «четвертому Риму не бывать», т.е. судьба мира, конец истории связаны с судьбами России. Нельзя не согласиться с тем, что для старообрядчества решался тут «не провинциальный вопрос, а вопрос всей мировой истории». В факте раскола как идеологического явления на стороне православия было больше исторической трезвости и осторожности, а на стороне старообрядчества оставалась и отделялась от православия утопия «святой Руси». Однако в этом вопросе нельзя не замечать и другую - социальную сторону. Она заключается в том, что старообрядчество явилось также идеологическим выражением обострения социальных противоречий. Против реформ Никона выступили широкие народные массы, которые, защищая «старую веру», боролись также против усиливавшегося крепостничества и самодержавия. Раскол стал, по существу, знаменем антифеодальной борьбы и протеста.
Совершенно другое, чем у патриарха Никона, отношение к царской власти у его современника Юрия Крижанича (1618-1683), представителя общественно-политической мысли славян. Он возлагал большие надежды на московского царя в деле объединения и защиты всего славянского народа. Вместе с тем Крижанич выступает за справедливое правление и призывает власть имущих сообразовывать свои действия с заботой о народе. Немалый интерес в этом плане представляет его работа «Политика», в которой он пишет: «Честь, слава, долг и обязанность короля - сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевства созданы».
Важно отметить, что философию он рассматривает в качестве «мирского знания», по существу, положив тем самым начало процессу ее секуляризации, освобождению от церковного влияния. В этом вопросе взгляды Крижанича способствуют раскрытию общей логики развития философского знания и культуры этого периода.
Необходимо указать на интенсивное проникновение в Россию западноевропейской науки, просвещения, распространение теории Коперника, которую преследовала церковь. Все это играло важную роль в обмирщении всей культуры и ее секуляризации. Светская культура, в том числе и философия как ее важнейшая мировоззренческая часть, приобретала все большее значение. Все это свидетельствует о постепенной смене в XVII веке средневекового типа русской философии ее новоевропейским типом.
Вопрос 25. Общество, как способ бытия. Основные подходы к изучению общества: натурализм, идеализм, материализм
Одна из основных форм бытия - бытие общества, которое не сводится к бытию человека, «второй» природы и общественного сознания, напротив, детерминирует само их возникновение. Категория «бытие общества» позволяет абстрагировать именно социальную действительность безотносительно к биологической природе человека и наполовину природному происхождению предметов «второй» природы.
В рамках философского исследования общества решаются общие для всех разделов философского знания проблемы: выявляются принципы взаимоотношений человека и мира, особенности его мышления, деятельности.
Вместе с тем общество - специфический предмет философского анализа.
Когда мы говорим о границах и возможностях человеческого познания в целом, мы не стремимся при этом выстроить целостную картину природных (физических, химических, биологических) уровней бытия. Философский подход к обществу, напротив, предполагает исследование структуры общества, что дает основание некоторым ученым называть социальную философию общесоциологической теорией.
Следует отметить, что сравнение различных теоретических подходов в определении основы развития общества показывает, что не следует переоценивать значения той или иной стороны общественной жизни людей, необходимо видеть их взаимосвязь и взаимообусловленность.
В жизни людей, пожалуй, нельзя найти ничего, что не связывало бы их друг с другом и объективно не объединяло для участия в совместной жизнедеятельности. Именно в системе общественных связей и отношений люди творят вторую природу (культуру) и себя в ней, то есть собственную самость. При этом организация социального поведения людей определяется теми объективными законами, которые обусловлены прежде всего историческими тенденциями развития самой общественной системы и человека как личности. Человеческая личность в обществе фактически находится в постоянном поиске смысла своей жизни, путей и средств раскрытия и проявления самобытности и самодостаточности, или, говоря иначе, обеспечения личностной автономии в конкретном общественном бытии.
Прежде всего, в обществе осуществляются различные по своему характеру и содержанию виды общественной деятельности: производственно-экономическая, социально-бытовая, политическая, религиозная, эстетическая и другие, которые имеют свое социальное пространство. В результате складываются различные сферы жизни общества.
Основными сферами жизни общества являются: экономическая, социальная, политическая, духовная.
Экономическая сфера включает в себя производство, распределение, обмен и потребление материальных благ. Она выступает как экономическое пространство, в котором организуется хозяйственная жизнь страны, осуществляется взаимодействие всех отраслей экономики, а также международное экономическое сотрудничество.
Социальная сфера - это сфера общественной жизни, в рамках которой удовлетворяются прямые жизненные потребности членов общества, а также происходит взаимодействие различных общностей людей.
Речь идет о создании условий производственной деятельности людей, об обеспечении необходимого уровня жизни, о решении проблем здравоохранения, народного образования и социального обеспечения, соблюдении социальной справедливости при реализации каждым членом общества своего права на труд, а также при распределении и потреблении создаваемых в обществе материальных и духовных благ.
Политическая сфера жизни общества - сфера отношений между нациями и другими большими социальными группами по поводу государственной власти и государственного устройства внутри данного общества, а также отношений между государствами на международной арене.
Духовная сфера - это сфера отношений людей по поводу разного рода духовных ценностей, их создания, распространения и усвоения всеми слоями общества. Здесь возникают и реализуются духовные (познавательные, нравственные, художественные, религиозные и т. д.) потребности людей.
В ходе многовекового развития обществознания сложились и развивались различные, зачастую диаметрально противоположные подходы к пониманию сущности общества. Рассмотрим главные из них.
Суть натуралистических теорий в том, что общество рассматривается как естественное продолжение природных и космических закономерностей. Ход истории и судьбы народов в основном, определяются ритмами космоса и солнечной активности (А. Чижевский, Л. Гумилев), особенностями географической и природно-климатической среды (Монтескье, Л. Мечникова), либо природной организацией человека (социобиология). Общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек - как самое несовершенное живое существо, отягощенное генетически стремлением к разрушению и насилию. Это ведет к нарастанию угрозы существования человечества и возможности его перехода в иные «космические» формы бытия.
Идеалистическое понимание: общество представляет собой комплекс идей (начиная с Платона и заканчивая мыслителями периода немецкой классической философии) и верований (христианство, ислам, буддизм), а также выработанных на их основе таких духовных факторов, как мораль, образование, общепринятые нормы и ценности, правовые институты, обычаи и т.п., способствующих общественной солидарности и обеспечивающих обществу гармоничное эволюционное развитие. Носителем этих идей выступал обычно религиозный лидер или «вождь» нации и народа, а те или иные исторические действия (войны, реформы и т. д.) зависели от воли этого человека, которая опиралась на идеологическую или религиозную систему. Пока «жива» идея в сердцах миллионов людей, такие общества развиваются и процветают. При порче идеи (расколы, ереси и т.п.) из системы выпадает несущий стержень, и она начинает деградировать.
Концепция общественного договора возникла в Новое время. По мнению идеологов этой теории Т. Гоббса. Д. Локка, Спинозы, Ж.-Ж. Руссо и др., общественный договор - механизм выхода общества из естественно-природного состояния к государственному, предполагает, что индивиды добровольно учреждают государство и взамен абсолютной свободы получают подкрепление силой и авторитетом последнего гарантии безопасности для себя и своей собственности. Условия общественного договора не могут быть нарушены ни одной из сторон - ни властью, ни населением без риска ввергнуть общество или в тиранию, или в анархию. При этом общественный договор интерпретируется (истолковывается), скорее, не как реальный исторический акт, а как логический конструкт, допущение, призванное подчеркнуть условия легитимности (локальности) власти и преимущества государственно оформленного бытия в цивилизации.
Формационный подход оформился в рамках материалистического понимания истории К. Маркса и Ф. Энгельса в 40-50 гг. XIX в. Формационный подход выделяет из всего хаоса социальных отношений - отношения материальные, а внутри них, прежде всего экономические, производственные в качестве первичных.
Цивилизационный подход, анализируя (Н.И. Данилевский, О. Шпенглер и А.Дж. Тойнби) все общества и культуры, делит их на первичные (первобытные) и цивилизованные (время существования последних на Земле невелико - примерно 5-6 тыс. лет). Но за это время успело сложиться около двух десятков самодеятельных, друг на друга непохожих, обладающих своей собственной историей, цивилизаций, некоторые из них (китайская, индийская, исламская, православная, западная) сохранились до наших дней. «Внутренний» мир каждой из цивилизаций настолько своеобразен и неповторим, что их взаимопонимание и взаимопроникновение практически невозможны, а реальные контакты во времени и пространстве носят часто внешний характер. Единственное, что позволяет их сравнивать и сопоставлять друг с другом - некоторый общий ритм их существования и развития и их общая судьба: неизбежность схода со сцены истории на последнем этапе, когда исчерпываются их жизненные силы и творческий культурный потенциал. Согласно Тойнби, иногда умирающая цивилизация дает рост новой, родственной цивилизации. В этой схеме цивилизации менее жестко противопоставлены друг другу, а также допустимы сценарии, отводящие исключительную роль духовному совершенствованию человека, его свободе и разуму как средствам в борьбе за сохранение и выживание цивилизаций.
Обратим внимание на три фундаментальные теоретические концепции общества, оказавшие заметное влияние на развитие современного обществознания.
Общество как реляционная система («система общественных отношений») К. Маркса. Исходным для ее понимания является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества прежде всего способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, определяют духовную жизнь общества - всю совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей. Прекрасно понимая роль субъективной стороны социальной реальности, о чем свидетельствует его замечание «история - не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека», К. Маркс фокусирует внимание на главном, с его точки зрения, в обществе - системе общественных отношений, ибо общество в первую очередь «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу».