У разума двуединая задача:
1) отрешение от всего чувственного, как восхождение от многообразия чувственного, конкретного к единой абстрактно-всеобщей сущности или идее. Он называет это «путь вверх» или «путь сведения».
2) исходя из абстрактных идеальных начал построить систему их соподчинения, то есть движения от абстрактно-всеобщего к конкретно-всеобщему. Этот путь он называет «путь вниз» или «путь отделения».
На современном языке первый путь - это формирование понятий, а второй - выработка определений.
Философия Аристотеля
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) Подвёл итог предшествующему ему развитию философской мысли в виде дифференцированной системы знания. В качестве определяющих наук является философия и логика. Философия, в свою очередь, исходя их целевого принципа, делится на теоретическую, практическую и творческую.
Теоретическая - это знание ради знания, для удовлетворения природного любопытства человека.
Практическая - это знание ради деятельности для успешного руководства поведением человека.
Творческая - знание ради созидания прекрасного для общественного блага.
Исходя из предметного принципа, происходит дальнейшее деление.
Теоретическая философия делится на первую философию, физику и математику. Первая изучает то, что отдельно и неподвижно, то есть неизменные сущности. Физика изучает то, что отдельно и подвижно или меняющиеся сущности. Математика - то, что не существует отдельно и неподвижно или неизменные абстракции.
Практическая философия делится на 3 части: политика, экономика, этика.
Творческая философия по предмету делится на: риторику, поэтику, изобразительное искусство.
Наибольшей ценностью в теоретической философии обладает первая философия или метафизика, цель которой - выявление сверхчувственных, неизменных и вечных начал бытия. Таких начал 4:
- форма, или «что»
- материя, или «из чего»
- движение, или «творящее начало»
- цель, или «ради чего».
Другими словами, форма определяет внешний облик и внутреннюю структуру предмета. Материя - его содержание. Движение обеспечивает взаимодействие формы и материи, а цель определяет то, во что выльется это взаимодействие.
Для того чтобы показать, что отношения материи и формы не статичны, он вводит понятия возможность и действительность. Носителем возможности является материя. Оформляясь, она переходит в действительность, диалектика материи формы. Так и кирпич, являясь материей для дома, есть форма для глины - кирпич - это дом в возможности, а глина - это кирпич в возможности. С другой стороны: кирпич - это действительность или форма глины, а дом - действительность кирпича, всякое возникновение - есть осуществление актуализации возможностей.
Аристотель отвергает платоновское понимание идей как особых неизменных сущностей. Общее может существовать не иначе как в единичном - познание общего идёт через единичное посредством ощущений. Предметом познания являются не общие идеи, а конкретная физическая реальность. Хотя источником знания являются ощущения, но они не придают знанию признаков необходимости и достоверности - это задача разума. Отсюда он рассматривает 2 вида познания:
- диалектика
- логика.
Предметом диалектики является борьба мнений с целью выявления более достоверного; однако, даже проверенные всеми средствами мнения, не становятся безусловно достоверными и дают лишь вероятностное знание => диалектика - это критическое отделение знания от явно ошибочных утверждений и подготовка ума к постижению истинных начал. Достоверное знание получается в результате логического познания, которое делится на теорию определений и теорию доказательств. В первой даётся определение того или иного свойства в качестве сущностного. То, что это так доказывается умозаключениями особой формы.
Как и все предшествующие философы, Аристотель считает внешним благом человека достижение счастья. Однако, он далёк от культа самодостаточности добродетели и идеала абсолютной внутренней свободы.
На пути к счастью необходимы, хотя и недостаточны, внешние блага: здоровье, богатство, общественное положение и т.д. Однако, наивысшее благо - удовольствие, вытекающее из самой разумной деятельности. Отсюда - благо человека лежит не по ту сторону чувственного мира, а есть приобретённые качества души, состоящие в субъективной середине между двумя видами зла: избытком и недостатком. Например, такая добродетель как великодушие - середина между двумя видами зла - малодушием и тщеславием. Мужество - между трусостью и безрассудной отвагой. Щедрость - между скупостью и расточительством. Самообладание - между бесчувственностью и распущенностью. Кротость - между невозмутимостью и гневливостью и т.д. Порок - это переход границы должного в своих действиях и чувствах либо в сторону недостатка, либо в сторону избытка.
Вопрос 15. Русская философия периода ХI-XVII вв.
Начальный период становления русской философии - XI-XVII века.
Этот этап называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Все эти названия имеют право на существование. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западноевропейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри. Несмотря на общее единство этого исторического типа философии, внутри него можно вычленить и более конкретные периоды:
XI-XIV вв. - процесс формирования древнерусской философии;
XV-XVI вв. - эпоха ее расцвета;
XVII в. - начало постепенной смены философии средневекового типа новоевропейским.
С самого начала своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 году. В своем возникновении она, с одной стороны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого мировоззрения и культуры, с другой - принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она получила много образов, идей и концепций античной философии, основополагающей для западноевропейской традиции. Кроме этого, через византийское и южнославянское посредничество Россия восприняла многие положения восточно-христианской философской и богословской мысли. Таким образом, русская философия возникла не в стороне от столбовой дороги развития философской мысли, а впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли, хотя и не в чистом, а христианизированном виде. При этом она с самого начала использовала свой собственный письменный язык, созданный в IX веке Кириллом и Мефодием.
Характерной особенностью развития русской философии является то, что оно идет через развитие всей русской культуры. Воплощение и выражение многих философских идей осуществляется через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры. В наиболее зрелом виде мировоззренческая глубина духовного состояния и опыта Древней Руси запечатлена прежде всего в иконах и храмах. Достаточно сослаться на икону Андрея Рублева «Троица», полную глубокого философского смысла и содержания. По меткой характеристике Е.Н. Трубецкого, иконы Рублева - это «мировоззрение в красках».
Это органическое единство философии и культуры имело положительные и отрицательные последствия. С одной стороны, русская культура была философски насыщена, духовно богата и значима, ибо философия была органично вплетена в общий язык культуры, служившей ей родным домом. С другой эта синкретичность культуры и философии сдерживала развитие философии как самостоятельного и профессионального вида деятельности, не способствовала разработке понятий логического аппарата собственно философского знания и созданию философских систем.
Говоря о религиозном характере древнерусской философии, следует иметь в виду, что ее проблематика вовсе не сводилась к осмыслению религиозных догм и Бога.
Она была достаточно широкой и многозначной. Так, весьма распространенным было учение о стихиях как первоэлементах, ведущее свое начало из античной философии. Уже в «Изборнике» 1073 г. в статье Иустина Философа «О правовой вере» сообщается, что тело человека, как и весь мир «сложено есть от огня, и от воздуха, и от воды же, и от земли». И различные природные явления и человеческое естество связывались с борьбой, сочетанием и взаимопереходом этих четырех первичных стихий. Особенно много подобных идей было в апокрифической (не совпадающей с официальным вероучением и запрещаемой церковью) литературе.
Кроме того, философское знание выполняло функцию не только мировоззренческую, но и функцию мудрости, в том числе житейской мудрости, праведности мыслей и поступков людей. Большой интерес, в частности, философия проявляла к нравственно-этической и исторической проблематике. Но поскольку именно монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси, то это прежде всего и повлияло на характер философских учений. И этическая и историческая мысль в общем основывалась на теократическом принципе христианства: эмпирическая, земная, светская реальность должна быть подчинена божественному началу.
В философском осмыслении судеб человечества и русского народа с самого начала присутствует патриотизм и историческая глубина. Смысл истории раскрывается через борьбу двух начал - Бога и дьявола, олицетворяющих силы добра и зла, света и тьмы. Уже в сочинении первого древнерусского философа - киевского митрополита Илариона (XI век) - «Слово о Законе и Благодати...» содержатся глубокие размышления о судьбе России, о большом значении и предназначении русского народа и русского государства в мире. Сопоставляя Ветхий и Новый заветы (закон и благодать), он построил богословско-историческую теорию, согласно которой русская земля включалась в процесс творчества божественного «света».
Набором правил практической философии является «Поучение» князя Владимира Мономаха (1053-1125), изложившего этический кодекс поведения, следуя которому можно жить в согласии с Богом, побеждать дьявола и своих врагов. Всего этого можно добиться тремя добрыми делами: «покаянием, слезами и милостынею». В «Поучении» содержится много и других, чисто светских правил, например: «лжи остерегайся и пьянства, и блуда, от того ведь душа погибает и тело», но главное «страх Божий имейте превыше всего».
В начале XVI века монах Филофей изложил в послании царю Василию III свою знаменитую теорию «Москва - третий Рим». В ней утверждалось, что высшим призванием светской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения. Устами старца Филофея русская мысль признавала третьим Римом - Москву. Согласно ему, история осуществляется лишь во взаимоотношении Бога и «избранного народа». Первые два Рима пали: прекратил свое существование «старый Рим» как центр христианского учения. «Новый», или «второй Рим», как продолжатель христианских идей - Константинополь пал вместе с падением Византии под напором турок. «Третий Рим» - Москва является, по Филофею, истинным православным продолжателем христианского учения и ему «стоять вечно». Филофей объясняет гибель двух Римов изменой истинной вере - православию, за что они и были подвергнуты божьей каре.
Конечно, нельзя не видеть, что всемирная история в этой теории наполняется мистическим и провиденциалистским смыслом. Но нельзя также не замечать великий патриотизм автора, выражающего необходимость сильного государства и сильной державной власти. Причем Филофей высказывает явную поддержку царской власти и утверждает ее вечность в случае сохранения приверженности православной вере. Обращаясь к «благочестивому» царю, он просит его внять тому, «что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать». античный классический общество западник славянофил
Появление теории «Москва - третий Рим» не было случайным. По времени оно совпало не только с захватом турками Константинополя, но, что особенно важно, и с окончательным разгромом татаро-монгольских завоевателей. С этого времени Россия начинает укрепляться и утверждаться как важная мировая держава, народ которой стал спасителем западноевропейской цивилизации и культуры от разрушения. Теория «Москва - третий Рим», по существу, была призвана идеологически обосновать необходимость объединения Руси вокруг Москвы.
Отсюда, с XVI века, берет свое начало идея русского религиозного миссианства, особой миссии русского царства и народа - идея «Святой Руси». Она явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа - первым этапом и первым содержательным элементом становления такого мировоззренческого, идеологического и социально-психологического феномена, который впоследствии получит название «Русская идея». Хотя духовные истоки национальной идеи следует отнести еще к более раннему периоду. В этой связи нельзя не согласиться с русским философом И.А. Ильиным, который писал: «Ее возраст. есть возраст самой России».
Примером воздействия мыслителя на царя и характер царской власти может служить и другой философ - Максим Грек (около 1475-1556) - албанский грек, призванный в Россию из Италии Василием III в 1518 г. Он советует тогда молодому еще царю Ивану Грозному обратиться к справедливости, нравственному поведению и ответственности перед народом. В социальной области М. Грек выступал за отмену монастырской собственности и обличал роскошь, праздность, «стяжательство» в монашеской жизни. Он поддерживал и продолжал идею «нестяжательства» прежде всего таких ее представителей, как Нил Сорский и Вассиан Патрикеев.