Национальный исследовательский Нижегородский государственный университет им. Н. И. Лобачевского
Трансформация духовно-нравственных исканий общества (от премодерна к постмодерну) и ее влияние на государственно-правовые институты
Романовская Любава Ростиславовна
кандидат юридических наук, доцент, доцент
кафедры конституционного и муниципального права
Нижний Новгород
Аннотация
В статье анализируется динамика развития духовно-нравственных исканий общества в исторической ретроспективе, в том числе выявляются актуальные тенденции и дается оценка трансформации религиозности в текущий период под влиянием идей постмодерна. Выявляются корреляции между сменой фундаментальных парадигм и изменением идеологических основ функционирования государственно-правовых институтов. Определено, что для каждого из четырех типов общества -- архаического, традиционного, индустриального и постиндустриального (информационного) характерны свои специфические формы религиозности, определяющие мировоззренческие устои и непосредственно влияющие на общественный (государственный) строй. Так, ранние формы религиозных верований архаического общества не создавали предпосылок для появления социальной иерархии, а следовательно, и государственности (что подтверждается социальной практикой сохранившихся архаических обществ современности). Архаическое общество постепенно сменяется традиционным, появляется иерархия, социальное неравенство, патриархат, осуществляется политогенез, власть легитимируется через религиозные институты. Именно в традиционных обществах на смену политеизму приходит монотеизм, способствующий (и используемый для этого в качестве государственной идеологии) укреплению государственности. Государственно-правовые институты традиционных обществ безальтернативно сакральны. Основной формой правления государств является монархия (теократическая или клерикальная). Переход к модерну происходит под лозунгом десакрализации и рационализации, в идеологическом поле это проявляется в формировании «квазирелигий» или секулярных «религий»: нацизма, коммунизма, либерализма (эти идеологии замещают в общественном сознании Бога, Абсолютную (Предельную) реальность -- конечной реальностью, сохраняя при этом определенные черты религиозного: ритуал, догматы, символизм, смыслообразование, мифоло- гичность и др.). Названные идеологии определяют глобальную трансформацию геополитической картины мира в XIX--ХХ веках. Происходит свержение монархий (либо переход к парламентарным формам монархий), распад империй, установление республиканской формы правления в качестве доминирующей с выбором соответствующей идеологии в качестве основы государственно-правового строительства. Духовный поиск в обществах модерна был вытеснен из общественного дискурса в область личного выбора. К концу ХХ -- началу ХХ! века на Западе начинаются процессы, которые можно охарактеризовать как начало перехода от модерна к постмодерну. Трансформация религиозности общества характеризуется противоречивыми тенденциями -- это и появление «гиперреальных религий» (пародийных религий, интернет-религий, альтернативных (нетрадиционных) религиозных движений), и возврат к архаичным верованиям (неоязычество), и активизация фундаментализма. В условиях глобализации и правовой интеграции эти процессы непосредственно затрагивают и другие страны (парадигмально еще находящиеся в стадии модерна и даже премодерна), что вызывает цивилизационные конфликты и дестабилизирует международные отношения. Учет этих тенденций, а также понимание парадигмальной неоднородности как мира в целом, так и российского общества, необходимы при осуществлении правотворческой и управленческой деятельности, внутренней и внешней политики.
Ключевые слова: премодерн, модерн, постмодерн, религия, типы общества, государственность, идеология, пародийные религии, трансформация религиозности.
Annotation
Lubava R. Romanovskaya candidate of sciences (law), аssociate professor of the department of constitutional and municipal law National Research Lobachevsky Nizhny Novgorod State University Nizhny Novgorod, Russian Federation
Transformation of society's spiritual and moral quest (from pre-modern to post-modern) and its impact on state and law institutions
The article analyzes the dynamics of the development of spiritual and moral searches of society in historical retrospect, including identifying current trends and evaluating the transformation of religiosity in the current period under the influence of postmodern ideas. Correlations between changes in fundamental paradigms and changes in the ideological foundations of the functioning of state and legal institutions are revealed. It is determined that each of the four types of society -- archaic, traditional, industrial and post-industrial (informational) -- has its own specific forms of religiosity that determine the worldview and directly affect the social (state) system. Thus, the early forms of religious beliefs of an archaic society did not create prerequisites for the emergence of a social hierarchy, and, consequently, statehood (which is confirmed by the social practice of preserved archaic societies of our time). The archaic society is gradually replaced by the traditional one, hierarchy, social inequality, Patriarchy appear, political Genesis is carried out, and power is legitimized through religious institutions. It is in traditional societies that polytheism is replaced by monotheism, which promotes (and is used for this purpose as a state ideology) the strengthening of statehood. The state-legal institutions of traditional societies have no alternative but to be sacred. The main form of government of the state is monarchy (theocratic or clerical). The transition to modernity takes place under the slogan of de sacralization and rationalization, in the ideological field this is manifested in the formation of “quasi-religions” or secular “religions”: Nazism, communism, liberalism (these ideologies replace God in the public consciousness, Absolute (Ultimate) reality -- the ultimate reality, while preserving certain features of the religious: ritual, dogmas, symbolism, meaning-making, mythological, etc.). These ideologies determine the global transformation of the geopolitical picture of the world in the XIX-- centuries. There is the overthrow of the monarchy (or the transition to parliamentary forms of monarchies), the collapse of empires, the establishment of the Republican form of government as the dominant one, with the choice of the appropriate ideology as the basis for state- legal construction. Spiritual search in modern societies was pushed out of public discourse into the area of personal choice. By the end of the XX -- beginning of the century, the West begins processes that can be described as the beginning of the transition from modern to postmodern. The transformation of society's religiosity is characterized by contradictory trends -- the emergence of «hyperreal religions» (parody religions, Internet religions, alternative (non-traditional) religious movements), a return to archaic beliefs (neo-paganism), and the activation of fundamentalism. In the context of globalization and legal integration, these processes directly affect other countries (paradigmally still at the stage of modernity and even pre-modernity), which causes civilizational conflicts and destabilizes international relations. Taking these trends into account, as well as understanding the paradigmatic heterogeneity of both the world as a whole and Russian society, is necessary in the implementation of law-making and management activities, domestic and foreign policy.
Keywords: premodern, modern, postmodern, religion, types of society, statehood, ideology, parody religions, transformation of religiosity.
Основная часть
В истории общественного развития принято выделять три стадии: традиционное (доиндустриальное), индустриальное (промышленное) и постиндустриальное (информационное) общество. Данная типология была разработана в трудах западных мыслителей (философов, социологов, футурологов) ХХ века Р Арона [1], У. Ростоу [2], Д. Белла [3], Э. Тоффлера [4] и воспринята отечественными исследователями. Так, например, А. Г. Дугин в своей работе «Геополитика постмодерна» [5] вводит парадиг- мальную систему координат «премодерн -- модерн -- постмодерн», коррелирующую с соответствующими типами обществ.
Данные термины обозначают определенные парадигмы, характеризующие этапы развития культуры (а также политики, идеологии, религиозности и т. д.) в связи с развитием самого общества. Отталкиваясь от заданной системы координат, попробуем проследить, как изменялись духовно-нравственные искания общества под воздействием фундаментальной смены парадигм и какое влияние эта смена оказывала на доминирующие идеологические основы функционирования государственно-правовых институтов.
Премодерну соответствуют архаичное и традиционное типы общества, являющиеся по своей сути сакральными. В них все общественные институты (а в традиционном -- и государственно-правовые), сам социальный строй, вся человеческая жизнь от рождения и до смерти, вся политика, мировоззрение людей пронизаны идеей Бога, глубоко религиозны.
Архаические общества не знают государственности, иерархии, их религиозность абсолютна, политеистична, их система мира полностью сакрализована, в ней нет деления на сакральное и не сакральное, естественное и сверхъестественное, рациональное и иррациональное. Такой форме религиозности соответствуют тотемизм, фетишизм, анимизм, магия, шаманизм и язычество. Архаическое общество постепенно сменяется традиционным, в рамках которого происходят фундаментальные социальные изменения, появляется иерархия и осуществляется политогенез. Именно в традиционных обществах возникают, развиваются и осуществляют основную регулирующую роль монотеистические религиозные системы и учения. Но в целом культурный код премодерна безальтернативно религиозен, мифологичен, мистичен. Как верно сформулировал Мирча Элиаде, «священное» входит в саму структуру сознания [6].
Экономической основой традиционного общества является аграрное хозяйство, в политической сфере власть либо напрямую принадлежит жрецам, духовенству, либо освящается, легитимируется через религиозные институты, вследствие чего большинство государств премодерна -- это теократические либо клерикальные монархии (империи).
Религии формируются, структурируются, институализируются, они находятся в основе всей интеллектуальной и духовной деятельности человека. Духовно-нравственные искания общества премодерна связаны с осмыслением человеком Бога, Абсолюта, познанием высшей (бесконечной, трансцендентной) реальности и определением путей достижения высших целей в условиях земной (конечной) реальности. Человек премодерна ощущает себя частью единого целого на обоих планах реальности, частью божественного творения. Никакого иного осмысления бытия, иной методологии, онтологических и гносеологических оснований традиционное общество не предусматривает и не усваивает. География духовного поиска возможна только в пространстве сакрального: это догмы, истины, доктрины, откровения, данные в Традиции, религии, культе, богословии. Различия направлений будут проявляться в обрядности, культовых практиках, догматике, и эти различия имеют принципиальное значение для верующих, но парадигмальная платформа у всех религий и культов одна.
Коренной перелом происходит с наступлением эпохи модерна. В Западной Европе начало перехода от премодерна к модерну приходится на конец ХVI -- начало ХVN века. Во всем остальном мире (не западноевропейском и североамериканском) он либо произошел гораздо позднее, либо не произошел до сих пор, несмотря на развитие промышленности, включение стран в глобальный рынок, информационную систему, научное, образовательное пространство, использование современных технологий и т. д. Процесс парадигмального сдвига может занять столетия (например, на Западе реализованный модерн -- это ХХ век).
Основная характеристика модерна -- это отрицание премодерна, всех его фундаментальных устоев, и прежде всего, сакральности. А. Г. Дугин по этому поводу пишет: «Новое время, его философия и его политика основываются на отрицании сакрального начала во всех его проявлениях» [7, с. 211]. Эпоха Просвещения -- это эпоха постепенного отдаления государства, общества, личности от религии и от Бога. Место Бога занимает наука, постепенно формируется научная картина мира, принципиально меняется методология осмысления реальности, само понимание реальности, места и роли человека в этой реальности. Концепция креационизма сменяется концепцией эволюционизма, что находит свое воплощение и развитие во всей системе европейского научного знания, включая государственно-правовые учения (отказ от доминирования теологической концепции государства и права, появление таких теорий, как договорная теория происхождения государства, органическая теория, теория естественного права и др.)
Новое время предложило кардинально иное понимание человека: не как части чего-то целого (общины, общества, государства, Абсолюта), а как «индивидуума» (от лат. individuum -- неделимое), то есть единичного сущего, отдельно существующего живого организма. Анализируя либеральную концепцию прав и свобод человека, М. В. Городецкий верно отмечает, что «само значение и ценность личной свободы представляются как независимость, т. е. отделенность и отграниченность от общества. Смысл личной свободы подразумевает, что у индивидуума есть свойство, отдельное от родового и порождающее некое благо, отличное от общего и постулируемое как приоритетное» [8, с. 125].
Эта «отделенность», в частности, диктовалась необходимостью освобождения человека, его сознания от власти религии и церкви (а значит укрепления над ним светской по характеру власти государства). Секуляризации подверглись искусство, наука, образование, политика.
Происходит так называемое «расколдовывание мира» (в терминах М. Вебера, М. Хоркхаймера и Т Адорно), формы религиозности трансформируются, и основным направлением такой трансформации выступает перенос акцента с сакрального на рациональное (примером могут служить протестантизм, деизм и др.).
Духовный поиск вытесняется из общественного дискурса в область личного выбора, а на смену религиям в политико-правовом поле приходят квазирелигии (псевдорелигии), к которым в рамках концепции Й. Ваха и П. Тиллиха относятся так называемые секулярные «религии»: нацизм, коммунизм, либерализм (согласно методологии Пауля Тиллиха [9]); марксизм, биологизм, расизм, этатизм (в трактовке Йоахима Ваха [10]).
Отметим, что еще до них на религиозные черты коммунизма указывал, например, Николай Бердяев в своей известной работе «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937 г.) [11].
Указанные идеологии -- это «религии» эпохи модерна, вытесняющие в национальном сознании идею Бога, Предельной реальности, смещающие фокус сакрального на человеческие институты (нация, идеальное общество, государство), «конечную реальность», при сохранении таких черт религиозного, как ритуал, догматы, символизм, смыслообразование, ми- фологичность и др.
Государства модерна -- это республики либо конституционные монархии, светские либо даже атеистические (например, социалистические республики), в основе функционирования которых заложены соответствующие идеологии, полностью определяющие программы и стратегии их развития.
В обществах модерна закономерно происходит снижение религиозности населения, выражающееся в снижении посещаемости культовых сооружений, отходе от строгого следования религиозным обрядам, распространении атеизма, однако традиционные религии сохраняют свою роль важного социального института, приспосабливаясь постепенно к реалиям модерна, так как провозглашаемый модерном принцип свободы совести и вероисповедания позволяет каждой личности осуществить свой свободный выбор по вопросу веры (за исключением атеистических государств, где даже будучи провозглашенным, этот принцип означает лишь свободу неверия).