Культура тесным образом сопряжена с последней структурой, Сверх-Я, которая возникает из необходимости адекватного взаимодействия с себе подобными. Сверх-Я складывается из освоенных и принятых человеком социальных норм, ограничений и правил поведения в обществе. Последние столь глубоко проникают во внутренний мир человека, что становятся бессознательным цензором его намерений и поступков (в виде чувства стыда, совести и т.д.).
В качестве структурной единицы коллективного бессознательного Юнг выделил архетип. Архетипы - это врождённые формы психики, структурирующие психический опыт человека. Подобно тому как наше тело наследует инстинкты и безусловные рефлексы, наша психика содержит психические «инстинкты», передающие родовой опыт. В своём исходном состоянии архетипы - это тёмные, спутанные образы, вызывающие сильные эмоции и воспринимающиеся как нечто превосходящее человека, «божественное» (нуминозное). К первоначальному состоянию ближе всего архетипические образы, возникающие в сновидении, галлюцинациях, мистических переживаниях, поскольку они подвергаются минимальной обработке сознания.
В своей культурологической теории Данилевский исходил из той посылки, что традиционная периодизация всей истории человечества, разбивающая её на древнюю, среднюю и новую эпохи совершенно искусственна. Человечество не развивается одновременно во всех регионах по одним и тем же этапам, потому что оно состоит из отдельных племён или народов. Последние и выступают в качестве самостоятельных субъектов истории, понятие же человечества - лишь собирательная категория. Жизнь различных народов составляет самобытные культурно-исторические типы (или цивилизации). Последние возникают на основе языковой общности одного или нескольких близких друг другу народов. Культурно-исторические типы представляют собой сложные социальные организмы, которые как и все организмы когда-то зарождаются, существуют определённое время, испытывают период расцвета, потом стареют и умирают. Соответственно, жизнь каждого из культурно-исторических типов можно разложить на несколько этапов.
1. Этнографический период соответствует «древней истории» культурно-исторического типа. Это подготовительный этап, период юности, на котором собирается запас сил для будущей сознательной деятельности народа. Он может длится очень долго, тысячелетиями. В это время складываются все основные оригинальные черты племени: язык, мифология, эпос, формы быта, отношение к природе и себе подобным.
2. Второй период наступает с обретения состояния государственности, когда народ укрепляет своё внешнее существование и становится самостоятельной политической единицей в истории.
3. Период цивилизации - это время расцвета, растраты накопленных творческих сил, когда они проявляются преимущественно в духовной деятельности, но не только в отношении развития науки и искусства, но и практическом осуществлении национальных идеалов правды, свободы, общественного и личного благоустройства. После пышного, но относительно недолгого цветения (500-600 лет) культурно-исторический тип дряхлеет и сходит с исторической сцены.
2.4 Теория культурно-исторических типов и локальных цивилизаций П.А. Сорокина
Теория культурно-исторических типов Питирима Александровича Сорокина (1889-1968) достаточна близка цивилизационному подходу Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби. В основе оригинальной культурологической теории Сорокина лежит концепция трёх видов «культурных суперсистем». Последний термин учёного эквивалентен понятию «цивилизация» в теориях локальных цивилизаций Н.Я. Данилевского и А. Тойнби.
Первичной функцией культуры, её основным предназначением является познание объективной реальности. Все формы культурно-социальной жизнедеятельности делятся на два класса. Первые направлены на осмысление самой «реальности» (религия, философия, наука), вторые - на осмысление и регуляцию социальной реальности, которая формируется на основе представлений о первичной реальности. Второй класс форм культуры составляют мораль, право, искусство, техника, экономика, политика. Каждая из них выполняет важную социальную функцию.
Все выше перечисленные элементы культуры не существуют в обществе разрозненно, а соединяются в более крупные единства, так называемые «культурные суперсистемы». В каждой суперсистеме существуют базо¬вые посылки и верховные принципы, касающиеся того, что считает¬ся в ней реальностью в последней инстанции и высшей ценностью. На этот вопрос может быть три ответа. Ответ определяет какие из первичных форм культуры доминируют в обществе (религия, философия или наука).
Первый ответ предполагает господство религиозного мировоззрения. Истинной реальностью и главнейшей ценностью является сверхчувственный Бог. Культурная суперсистема, основанная на этом принципе, называется «идеационной». К этому типу культуры относится прежде всего средневековая европейская культура. Все сферы, институты и нормы данного типа культуры пронизываются религиозным отношением к бытию. В духовной жизни рассветает мистика, в сфере мысли - теология, в политике - теократия. Даже экономика регулируется религиозными предписаниями. В искусстве широко распространяется строительство храмов и монастырей, изображение икон, священных сюжетов и символов. Идеалом человека становятся святые, монахи, аскеты. Поскольку всю познавательную энергию идеационная культура сосредоточивает на изучении Царства Божьего и реализации его ценностей в земной жизни, другой её характерной чертой является отсутствие крупных достижений в области науки и технологии. Поскольку аскетическое отношение к жизни становится идеалом, комфорт и удобство материальных условий существования обесцениваются в рамках данного типа культуры.
Постепенно процесс обесценивания всего земного и материального доходит до определённого предела, когда «маятник» культуры начинает клониться в противоположную сторону. Происходит реабилитация всего «земного», материальных ценностей и потребностей человека. Культура преобразуется в принципиально иной тип - «чувственную» культуру, где объективной реальностью считается материальный и чувственно воспринимаемый мир. Всему, что не возможно увидеть, ощутить и воспринять непосредственно, отказывается в статусе реально существующего.
Современная культура представляет собой чувственный тип. Согласно Сорокину формирование чувственной культуры началось в Европе в XVI веке и достигло своего апогея к середине XX века. В чувственной культуре невиданных высот достигает научно-технологическое и техническое развитие общества. Однако религия, духовные и нравственные ценности, философские истины в чувственной культуре переносятся на периферию культурной жизни. Ценностная основа данного типа культуры складывается вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Как и О. Шпенглер П.А. Сорокин приходит к констатации кризиса западной культуры, ответственной за разложение духовных ценностей и деградацию человека. Но в отличие от своего предшественника Сорокин рассматривал этот кризис не в качестве окончательного и бесповоротного «Заката Европы», но как необходимый этап, ведущий к зарождению новой идеационной культуры, объединяющей всё человечество.
4. Культура и цивилизация
Рождение понятия «цивилизация» (от лат. civilis - гражданский) произошло в эпоху Просвещения (XVIII в.) одновременно с превращением более древнего слова «культура» в самостоятельную философскую категорию. И это далеко не случайно, поскольку оба понятия обязаны своим происхождением комплексу просвещенческих идей. В это время они несли практически один и тот же смысл, который выражался немецкими просветителями термином «культура», тогда как французские просветители специально ввели для него понятие «цивилизация». Культура или цивилизация обозначала «вторую природу» человека, или то, что он вносит как в окружающий мир, так и в развитие своего естественного состояния и посредством чего достигает своего собственного усовершенствования. Прежде всего это состояние воспитанности, образованности или просвещённости человека как существа разумного. С тех пор сложилось первое отношение между понятиями, отношение тождества.
Первоначальное значение понятия «цивилизация» стало уточняться и приобретать независимый от «культуры» смысл в XIX веке. Американский антрополог Л. Морган впервые обозначил цивилизацию как высшую стадию историко-культурного развития, сменяющую более древние этапы, такие как дикость и варварство (соответствующие первобытному обществу). Л. Морган мыслил в русле эволюционных идей, рассматривая историю человечества как поступательное развитие от более низших стадий к высшим. Ф. Энгельс популяризировал концепцию Моргана. Так понятие цивилизации приобрело одно из своих основных значений, его стали активно использовать историки и археологи. В середине XX в. в западной исторической науке были выделены десять признаков цивилизации, из которых три являются основными: монументальная архитектура, города и письменность. С тех пор за обществами народов далёкого прошлого, обладавшими данными признаками и находившихся на высоком уровне развития, прочно закрепилось наименование «древние цивилизации» (Древний Египет, Древняя Месопотамия и др.). Данная интерпретация цивилизации широко вошла в обыденное сознание, поскольку когда мы говорим о цивилизованном человеке, чаще всего имеем в виду человека определенного уровня культуры. Эволюционный подход и идея Моргана о трёх универсальных стадиях развития человеческой культуры сыграли важную роль в становлении целого ряда эволюционистских теорий культуры, генетически восходящих к идеям эпохи Просвещения. Одна из самых известных среди них учение об общественно-экономических формациях К. Маркса.
Со второй половины XIX в. в качестве альтернативы безраздельно господствующему в умах линейно-стадиальному (эволюционистскому) подходу зарождается теория локальных цивилизаций. Классиками-основателями теории цивилизаций считаются Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер и А. Тойнби. Основные принципы нового подхода заключались в следующем.
Во-первых, отвергалась идея всеобщего прогресса человечества как «закона» истории. Человечество не представляет собой единого субъекта историко-культурного процесса и не развивается синхронно по одним и тем же стадиям. Реальным субъектом истории являются цивилизации - относительно замкнутые социальные и культурные общности, состоящие из родственных племён или народов. Цивилизация подобно живому организму существует, минуя определённые стадии: зарождения, расцвета, надлома, упадка. При этом в силу экстраординарных условий порядок чередования этапов может нарушаться: возможно движение вспять, или же, наоборот, быстрая гибель цивилизации (А. Тойнби). Раз человечество не едино, а состоит из асинхронно развивающихся цивилизаций, не существует всеобщего прогресса, движения по одним и тем же универсальным стадиям развития.
Во-вторых, каждая цивилизация имеет локальный и самобытный характер, поскольку представляет собой особый тип культуры. Н.Я. Данилевский именовал цивилизацией высший этап развития локальной культуры (культурно-исторического типа). Близкий смысл вкладывает в понятие цивилизации А. Тойнби. Он рассматривает цивилизацию как единый организм, основанный на общности культуры, который может объединять несколько национальных государств (например, «цивилизация христианского Запада»).
Иную версию цивилизации предложил О. Шпенглер. Он также считал, что человечество состоит из локальных культур, которые переживают в своём развитии несколько этапов. Однако понятием «цивилизация» он обозначил не этап расцвета культуры, а период упадка. Тем самым немецкий философ впервые жестко противопоставил культуру и цивилизацию как два разнокачественных феномена. Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества и развития к окостенению. Культура индивидуальна, оригинальна, элитарна. Цивилизация стремится к равенству, стандартизации и унификации. Культура возвышается над обыденными нуждами людей, она нацелена на высшие идеалы, цивилизация ориентирована на осуществление практических и полезных результатов. Признаками наступления периода цивилизации в культуре является развитие индустрии и техники, преобладание городов, интеллектуализация сознания, но деградация духовных ценностей и искусства. Шпенглеровская версия интерпретации цивилизации стала популярна и была развита некоторыми знаменитыми философами XX в., такими как Н.А. Бердяев, Х. Ортега-и-Гассет и др.
Таким образом, многообразие точек зрения в понимании соотношения цивилизации и культуры, сложившихся в истории культурологической мысли, можно свести к четырём позициям:
1. Цивилизация есть синоним культуры.
2. Универсальная стадия общественного и культурного развития человечества, следующая за дикостью и варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс и др.).
3. Финальный и высший этап развития локальной культуры, её расцвет. (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби).
4. Заключительный этап развития локальной культуры, представляющий собой увядание ее духовных и творческих сил. Цивилизация как противоположность культуре (О. Шпенглер).
В настоящее время в гуманитарных науках сложилось два преобладающих понимания цивилизации. Историческая наука определяет цивилизацию как крупную культурную общность, объединяющую несколько близких народов и стоящую на высоком уровне общественного развития. Данное определение продолжает традицию эволюционного подхода (Л. Морган) или теорию локальных цивилизаций в русле идей Н.Я. Данилевского и А. Тойнби. Вторая интерпретация цивилизации сложилась в современной культурологии под преобладающим влиянием философских идей О. Шпенглера, на основе их критического переосмысления. Она представляет собой пятую и самую современную интерпретацию феномена цивилизации.
5. Культура и цивилизация - две универсальные и неразрывные стороны жизнедеятельности общества. Любое человеческое явление заключает в себе частицу культуры, несёт на себе её отпечаток. Но вряд ли всё созданное человеком можно назвать культурными фактами. Искусственная окружающая среда, созданная человеком, зачастую представляет собой не что иное как результат материально-технической деятельности, ценностно-нейтральной и основанной на принципе практицизма. Сюда входят техника и изобретения, технологии, производственная деятельность, всё, что служит удобству, комфорту внешних условий жизни человека. Ценностная нейтральность означает, что достижения цивилизации сами по себе не несут никаких ценностей, и могут использоваться как во благо, так и во зло. К примеру, лазер способен как лечить, так и быть использованным в качестве оружия.
Культура в свою очередь ассоциируется с ценностным освоением мира, духовным развитием, внутренним состоянием человека. Достижения культуры зачастую совершенно не практичны, но не менее важны для полноценной жизни человека (духовные, нравственные, эстетические ценности, шедевры искусства). Культура в отличие от цивилизации явление глубоко индивидуальное и неповторимое, культуры народов весьма непохожи друг на друга, тогда как элементы цивилизации легко заимствуются и могут распространяться в одном и том же виде повсеместно.