свобода выбора как основа творчества в философии Фомы Аквинского
Нестерова Оксана Юрьевна, к. филос. н., доцент Сургутский государственный университет nesterova12@yandex.ru
В статье рассматривается понимание сущности творчества одним из самых ярких представителей философии Средних веков Фомой Аквинским. Способность к творчеству определяется двойственной природой самого человека, сочетающей в себе как собственно человеческое, так и божественное основания. Феномен творчества непосредственным образом связывается с понятием свободы, которая интерпретируется как программа развития личности. Данный подход к определению природы творчества представляется актуальным и для современной философии.
Ключевые слова и фразы: творчество; свобода; добродетель; разум; воля.
FREEDOM OF CHOICE AS A BASIS OF CREATIVITY IN PHILOSOPHY BY THOMAS AQUINAS
Nesterova Oksana Yur'evna, Ph. D. in Philosophy, Associate Professor Surgut State University nesterova12@yandex.ru
The article considers creativity essence understanding by one of the most outstanding representatives of philosophy of the Middle Ages Thomas Aquinas. Ability to create is determined by dual nature of the human being combining both human proper and divine foundations. The phenomenon of creativity is directly associated with the concept of freedom, which is interpreted as a program of the personality's development. This approach to creativity nature determining seems to be topical for contemporary philosophy as well.
Key words and phrases: creativity; freedom; virtue; mind; will.
творчество аквинский человеческий божественный
История человечества - это непрекращающийся процесс познания действительности, частью которой человек себя осознает. Но среди множества вопросов, на которые мы ищем ответы, особое внимание вызывает вопрос о природе самого человека, о его сущности, о смысле его существования. Поиск ответов на данные вопросы приводит к пониманию феномена творчества как одной из самых отличительных способностей и возможностей человека.
Интерес к изучению сущности творчества, его природы формируется еще в эпоху античности. Мыслители этого периода понимают творчество как некую предзаданную способность человека, его специфический способ отношения и восприятия действительности.
В границах средневековой философии складывается своя концепция творчества, определяемая спецификой мировоззрения данного исторического периода. В отличие от античной эпохи, для философов Средневековья центральным понятием их философских построений является Бог. Основными проблемами их размышлений становятся сущность Бога, отношения между Богом и человеком, понятия добра и зла и их соотношение в природе человека и др. Безусловный приоритет Бога во всех вопросах, признание его непостижимости и недосягаемости для человека определяли позицию самого человека, его место в этом мире и его возможности. Если мыслители античности признают созидающую природу человека, то представители средневековой философии убеждены в неспособности человеческого существа сравниться с Богом в силу его слабости, ограниченности и пассивности. При этом сама природа творчества истолковывалась как возможность сотворения чего-то нового из ничего.
Одним из крупнейших философов Средних веков является Фома Аквинский, труды которого наиболее точно и полно отразили специфику, а порой противоречивость философских теорий на данном этапе исторического развития. В особой степени это касается проблемы соотношения веры и знания, так как во многом понимание сущности и природы творческих способностей человека связано с решением именно данной проблемы.
Цель теологии как философии Средних веков - в познании Бога, и единственным источником этого знания выступает сам Бог. Способы получения данного знания - за границами нашей рациональности, но это не делает его невозможным, по мнению Фомы Аквинского. Необходимо лишь систематизировать это знание, придать ему логическую последовательность и аргументированность, сделать его доступным для человеческого понимания. Человек, безусловно, способен познавать мир, но в определенных границах, интеллект человека ограничен и, главное, не является самодостаточным. Он нуждается в поддержке со стороны более фундаментального, абсолютного знания, которое способна предоставить ему теология.
Аристотель в своей философии различает 4 уровня знания: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme), мудрость (sophia) [1]. Именно эту мудрость (sophia) Аквинат понимает как высшую форму знания, не зависимую от знаний другого порядка. Это - знание о Боге, и оно может опираться только на Откровение. Основой для других наук выступают опыт и разум, но истинное знание о Боге выходит за пределы этих способов познания действительности - это высшая форма мудрости. При этом описанные формы познания не противоречат и не исключают друг друга. Они дополняют друг друга. Высшей истиной является истинное знание о Боге, но науки могут и должны способствовать развитию этого знания.
В отличие от идей Платона, являющихся основой бытия вещей, Фома Аквинский считал, что Бог в своем творческом созидании творит индивидуальное бытие [4]. Мир - это совокупность индивидуальностей, взаимодействующих друг с другом в определенной иерархии. На высших уровнях этой системы располагается человеческая личность, так как именно она наиболее подобна Богу.
Но Бог, будучи создателем мира, не управляет действительностью непосредственно. Эту функцию выполняют, по мнению Фомы Аквинского, естественные причины - инструменты, влияющие на наши поступки [Там же]. Подобная картина мира объясняет существование императива, побуждающего нас к активной деятельности. Человек, в определенном смысле, - инструмент Бога, но связь между ними сложно опосредована, и рассматривать происходящее лишь как промысел Бога явно недостаточно. Таким образом, не только природа Бога не поддается непосредственному познанию, но и физическая действительность содержит в себе самой непознанное. Человеческий интеллект ограничен своей вторичностью, производностью, подражанием своему творцу. То, что создано, неспособно познать своего создателя.
Фома Аквинский различает несколько уровней познания Бога: сверхъестественное - для будущей вечной жизни, познание на основе веры и, наконец, познание в границах естественного разума человека. Аквинат признает чувственное познание как источник нашего естественного знания, но чем выше уровень духовности, тем многогранней возможности познания. При таком подходе процесс познания рассматривается как воплощение творческой деятельности человека. А феномен творчества непосредственно связывается с понятием свободы, которая понимается как программа развития личности. При этом только усилий самого человека недостаточно, необходимо наличие божественной благодати, которая не лишает личность ее особенности, но способна ее совершенствовать. Свобода человека реализуется через выбор целей и средств их достижения. Она зависит от того, каким образом согласуются в конкретном человеке его физические и рациональные начала. Не всегда эта связь гармонична и способна стать средством постижения Бога. К тому же есть внутренние и внешние причины, влияющие на человека и определяющие его подлинную свободу. В том случае, когда человек делает верный выбор, ориентируясь на познание Бога, его внутренняя свобода возрастает. Именно в этом случае открывается путь к истинной теологии как науке о Боге. Человек вынужден постоянно осуществлять выбор между добром и злом. Стремление выбирать добро становится внутренней привычкой и определяет добродетельность человека. В подобной ситуации выбор как реализация свободы становится творческим и приносящим удовольствие.
Когда творческая деятельность опирается на веру, нацеливается на достижения божественной благодати, она становится воплощением абсолютной добродетели и отмечена высшей милостью Бога. В этих условиях разум обретает силу и поддержку в благоразумии, которое является универсальной добродетелью и в этом качестве признано уже в эпоху античности. Благоразумие (разумность) отражает природу человеческого бытия и в той или иной форме отражается в других проявлениях добродетельности. Таким образом, добродетельные поступки человека определяются творческим и свободным выбором его разума. Сам разум руководствуется личным благоразумием. Именно в этом проявляется и реализуется свобода человека. Ответы на обыденные вопросы мы находим в пределах деятельности практического разума, а следование добродетельности милосердия, как милости со стороны Бога, позволяет выйти за границы прикладных расчетов благоразумия.
В своем трактате «Сумма теологии» Фома Аквинский утверждает, что действия человека, которые совершаются благодаря Святому Духу, имеют исключительно духовный характер [Там же]. Именно они становятся основой благоразумия личности. Рассуждая подобным образом, мы обнаруживаем, что человек и Бог, воплощенный в человеке, устремлены к обретению высшей нравственности. Привычка быть добродетельным, независимо от того, является ли она приобретенной или внушенной, повышает степень свободности человека и способствует его развитию как зрелой личности. Все вышесказанное позволяет утверждать, что для Аквината свобода - необходимое условие творческой деятельности и зрелости человека как самостоятельной личности.
Дальнейшее развитие теологии явилось причиной иного понимания сущности свободы. Противостояние реализма и номинализма как основных направлений средневековой философии привело к номиналистической революции, что принципиально изменило понимание сущности этической рефлексии. Фома Аквинский интерпретировал свободу как возможность совершать благодетельные поступки, если индивид ставит перед собой такие задачи. Следовательно, подобная свобода является результатом активности как разума, так и воли человека. Номиналистический подход рассматривает свободу как безразличную по отношению к любой системе ценностей. Проблема свободы понимается представителями номинализма всего лишь как необходимость выбора между добром и злом. В этом случае сущность свободы сводится лишь к проявлению воли. Если Фома Аквинский считал, что человеку присуща врожденная склонность к добру и истине, то номиналисты никак не связывают проявление свободы с этой системой нравственных координат.
Бог - творец мира и управляет своим творением, но это не исключает свободы выбора со стороны человека. Цель этой свободы - достижение блаженства, которое возможно лишь в процессе созерцания Бога. Свобода должна проявляться через реализацию естественных наклонностей человека, она не может быть достигнута через принуждение. Поэтому формой проявления свободы является творчество. Свобода выбора осуществляется на основе разума. Воля Бога не принуждает человека к каким-либо действиям, она лишь подталкивает, вдохновляет его. Бог выступает не как руководитель и наставник, а как сотворец творческой деятельности человека, высшей оценкой которой является ее нравственное содержание. Воля, по мнению Аквината, - это «духовная побудительная способность, отличная от чувственных побудительных сил, которой свойственно покоиться во благе, данном ей разумом» [5, с. 831]. Стремление к благу является естественной потребностью человека. Именно она вызывает движение воли. Таким образом, воля и результаты ее проявления определяются природой самого человека.
1. Аристотель. Метафизика // Аристотель. Собрание сочинений: в 4-х т. / ред. В. Ф. Асмус. М.: Мысль, 1975. Т. 1. С. 65-93.
2. Боргош Ю. Фома Аквинский. М.: Мысль, 1975. 212 с.
3. Грабманн М. Введение в «Сумму теологии» св. Фомы Аквинского / пер. А. В. Апполонова. М.: Signum Veritatis, 2007. 280 с.
4. Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. 1. Вопр. 65-119 / ред. Н. Лобковиц, А. В. Апполонов; пер. А. В. Апполонова. М.: Савин С. А., 2007. 651 с.
5. Фома Аквинский. Сумма теологии. Сумма против язычников / пер. С. С. Аверинцева // Антология мировой философии: в 4-х т. / ред. коллегия: В. В. Соколов и др. М.: Мысль, 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 823-861.