3. гуманизм противопоставляет человеческое и сверхъестественное. Достоинства, которыми обладает человек, могут победить Фортуну;
4. все люди по своей природе равны;
5. при наличии в обществе таких общечеловеческих добродетелей как сочувствие, солидарность, терпимость, справедливость, можно говорить о существовании.
В статье «Гуманизм и общество будущего» [4] авторы пишут о том, что гуманизм Ренессанса - это лишь «тонкий культурный слой» [4. С. 52], который исчезает при малейшем проявлении жестокости. В настоящее время, процессы глобализации способствуют появлению социального гуманизма, результатом которого будет «общество общесоциального гуманизма». Хайдеггер в своей работе «Письмо о гуманизме» пишет: «Тому, кто отрицает гуманизм, остается лишь утверждать бесчеловечность» [19. С. 210].
Таким образом, в данном параграфе рассмотрены подходы Томаса Гоббса и Жан-Жака Руссо к понятию гуманизм, выявлены несовместимые признаки гуманизма, например, Руссо пишет о существовании таких человеческих добродетелей как сострадание, справедливость, гармония, в то время как Гоббс утверждает, что все люди от природы подвержены животным страстям.
На основании выявленных в данном параграфе критериев в следующей части работы будет дан ответ на вопрос: «Какие из перечисленных признаков гуманизма встречаются в работах К. Маркса, М. Вебера и Э.Дюркгейма?»
2. Признаки гуманизма в работах классиков социально-философского знания М. Вебера, К. Маркса, Э. Дюркгейма
2.1 Ценность индивидуальности для современных обществ и ее роль в развитии рыночных отношений
В работах классиков Маркса, Вебера, Дюркгейма можно найти признаки, как гуманизма, так и дегуманизации.
Одним из признаков гуманизма выступает нравственная ценность человека, заключающаяся в его свободе.
В работах Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» [3] и «Теория ступеней и направлений развития религиозного мира» [2] сложно найти перечисленные признаки гуманизма. Но там однозначно присутствуют такие добродетели, как сочувствие, солидарность, терпимость, справедливость. Вебер писал о том, что людям, состоящим в общинах, гарантировались поддержка, гостеприимность, помощь [3]. Но нельзя с уверенностью сказать, что человек, в обществе, описываемом Вебером, свободен.
Причиной рационализации в западных обществах выступают культурные изменения, вызванные протестантской этикой. Появилась культура, придающая большое значение индивидуализму, труду, уверенности человека в собственных силах [1].
В своей статье «Перспективы «экономического империализма» [18] Тамбовцев пишет, что неотъемлемой частью экономического империализма выступает методологический индивидуализм. Термин «методологический индивидуализм» впервые был введен учеником Вебера Шумпетером в 1908 году. Методологический индивидуализм, согласно «Социологическому словарю», - доктрина, согласно которой все социологические объяснения сводимы к характеристикам отдельных индивидов. Она разрабатывалась в противовес идеям таких социологов, как Э. Дюркгейм, который утверждал, что при социологическом объяснении характеристиками индивидов можно с уверенностью пренебречь, поскольку «социальные факты» существуют сами по себе и могут изучаться независимо от индивидов, действия которых они определяют [1].
Рост индивидуализма (этим термином обозначается ряд разнообразных доктрин, подчеркивающих права, свободу и значение индивида относительно государства, церкви или короля) на западе непосредственно связан с развитием капитализма, так как, в условиях рыночной экономики необходима независимость, автономность человека.
Равность всех людей также вызывает сомнения: для улучшения благосостояния, необходимо было не только верить, но и состоять в какой-либо религиозной секте, придерживаться «правильной религии».
У Маркса своя интерпретация гуманизма. Он отождествляет гуманизм с натурализмом. То есть, нельзя сказать, что люди свободны, вспоминая о том, что происходит отчуждение человека и его труда, человек не чувствует себя свободным в процессе труда, но в процессе производства, человек связывает себя с внешней средой, в этом выражается связь гуманизма и натурализма. Маркс пишет: «Коммунизм как положительное упразднение частной собственности - этого самоотчуждения человека - и в силу этого как подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека; а потому как полное, происходящее сознательным образом и с сохранением всего богатства предшествующего развития, возвращение человека к самому себе как человеку общественному, то есть человечному. Такой коммунизм, как завершенный натурализм, = гуманизму, а как завершенный гуманизм, = натурализму; он есть действительное разрешение противоречия между человеком и природой, человеком и человеком, подлинное разрешение спора … между свободой и необходимостью …» [10. С. 116].
Согласно «Энциклопедии Британника»: «Натурализм, в философии, - это теория, которая связывает научный метод с философией, подтверждая, что все существа и события во вселенной естественные [14]. Следовательно, всё знание вселенной находится в пределах научного исследования. Натурализм отрицает существование действительно сверхъестественных фактов, но делает поправку на сверхъестественное, при условии, что знания о нем могут быть косвенными -- то есть, естественные объекты могут быть под влиянием, так называемых сверхъестественных объектов». Маркс сравнивает натурализм и материализм, то есть в основе мира лежит движущаяся материя, причем она лежит в основе не только материальных процессов, но и в основе духовных и психических явлений. Что касается добродетелей, таких как добро и зло, эгоизм и альтруизм, Маркс пишет, что их возникновение обусловлено социальными обстоятельствами, то есть он говорит о социальном отчуждении, человек свободен, и волен сам выбирать каким он будет. гуманизм рыночный экономика
Эмиль Дюркгейм, в своем труде «О разделении общественного труда» [7] рассматривает общества с механической и органической типами солидарности.
В своей книге «О разделении общественного труда» [7] Эмиль Дюркгейм отвечает на вопрос: «Как люди могут жить в коллективе, как могут образовывать общество?». Ответ на вопрос он видит в двух видах солидарности: механической и органической. Эти два вида солидарности не могут возникать одновременно, потому что механическая солидарность возникает тогда, когда взгляды человека совпадают со взглядами остальных членов группы, когда у них одни и те же ценности, мировоззренческие взгляды. В общинах, где присутствует механическая солидарность, все люди равны, ведут себя друг с другом, как братья. Коммунизм способствует связи, существующей между членами общины. При этом «индивидуальность равна нулю» [7. С. 126], индивид принадлежит не себе, а обществу.
Появлению разделения труда сопутствует переход от механической солидарности к органической. Органическая солидарность возможна в развитых обществах, если в общинах существовало коллективное сознание, то в таких обществах человек волен поступать в соответствии со своими желаниями. Кроме того, Дюркгейм считает, что для успешного развития общества необходимо разделение труда, коллективное сознание наряду с индивидуальным, общие моральные ценности и нравственные устои. В отличие от механической солидарности, для этого вида солидарности важна личность, имеющая «собственную сферу действия», общество возникает вследствие «разности» людей. Человек теснее связан с обществом, когда существует разделение труда, как пишут Дюркгейм: «…индивидуальность целого возрастает вместе с индивидуальностью частей ...» [7. С. 128].
2.2 Роль религии, противопоставление человеческого и сверхъестественного
С появлением гуманизма приоритеты меняются, гуманизм не концентрируется на Боге, перенося все внимание на человека.
«Протестантская этика и дух капитализма» М. Вебера отражает его взгляд на связь религии и общества. Вебер ищет противоречия между рационализацией общества и религией. В обществах, описанных Вебером, идея Бога не отвергнута, главное - это Бог, человеческие качества отвергаются. Религиозная община требовала от человека полной отдачи, стремилась к уменьшению значимости, ценности всего, что не касается религии, отказу от гедонизма [8].
Протестантизм - не причина возникновения капитализма, а причина возникновения культуры, для которой возросла значимость труда [1]. Во всех действиях человека есть рациональность, связанная с религиозными взглядами. Труд - не способ разбогатеть, а отражение религии. Увеличение прибыли и производства, аскетизм - все это человек делает не для себя, а для Бога. В основе этого лежит идея о спасении. В книге «Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира» М. Вебер рассматривает два понятия: «аскетизм» («…угодная Богу деятельность в качестве орудия Божьего...») [2. С. 9] и «мистика» («человек является не орудием, а сосудом божественной воли») [2. С. 9]. В этике Вебера главное Бог, человеческие качества отрицаются. Например: «… тварь должна молчать, чтобы мог говорить Бог» [2. С. 10]. Аскетизм - отречение от мира и властвование над миром при помощи сил, полученных отречением. Колдун-предшественник Пророка, пытается «рационально систематизировать жизненное поведение». Эти религии рационализировались, становились основанными на внутренней убежденности человека. Чем больше рационализировался мир, тем напряженнее становилась вражда между миром и религией. Человеку приходилось отрекаться от своей семьи, потому что, если человек не сможет этого сделать, он не сможет быть «учеником Христа» [2. С. 12] связь внутри религиозной общины должна быть сильнее, чем кровная связь. В религиозных общинах сложилось два принципа: 1) двойственность морали, 2) «Как ты мне, так и я тебе» [2. С. 12].
То есть, становление капитализма в западных странах обусловлено, в первую очередь, религией, протестантской этикой. Дух капитализма - это рациональное поведение и духовно-нравственные устои человека [13].
М. Вебер рассматривает рационализацию с положительной точки зрения. Принципы, сложившиеся в религиозной общине, отразились и на экономической сфере: людям, состоящим в общине, гарантировались поддержка, помощь, гостеприимство, беспроцентная ссуда и т.д. Чем рациональнее были заповеди, тем больше веры в них было у членов общины. Противостояние религии и рационального хозяйства все больше увеличивалось, хозяйство - это «деловое предприятие», для которого важны деньги, «деньги самое безличное, что существует в жизни людей». Хозяйство становилось капиталистическим, личные связи между людьми в деловой сфере совсем исчезали. Я думаю, в этом и начала проявляться дегуманизация экономики. Для того, чтобы решить проблему связи между религией и рациональным хозяйством было два пути один из них отказ от религиозной общины, вера в Божье милосердие, даруемое без причины, второй - радикальный антиэкономический подход, вера в религиозное братство, в «мистическое спасение». Связь религии и политики приводила к обесцениванию религиозных ценностей, использованию религии для легитимизации власти. Но в США, например, утвержден принцип отделения церкви от государства (принцип секуляризации), этот принцип действует только официально, в реальности же, людей, не имеющих какой-либо конфессиональной принадлежности очень мало [3].
Религиозная этика имеет двойственную мораль. Например, ответственен ли человек за совершенное им деяние или то, что он совершил действие вследствие внутреннего убеждения, снимает с него всю ответственность? Поэтому многие действия могут быть совершенно лишены рациональности и противоречить всем правилам. С увеличением значимости науки, религия становится из рациональной иррациональной.
Современный мир с капиталистическим хозяйством, бюрократией, науками и рациональным знанием имеет много противоречий с религией, ставшей иррациаональной. Экономика, например, лишена любви, наука отрицает рациональность религии, «внутри рационально организованной … культуры вообще не осталось места для «акосмического братства» [2. С. 22].
В «Экономико-философских рукописях» Карл Маркс отрицает идею Бога. Он пишет о том, что чем больше человек верит в Бога, тем больше теряет себя. Он считает, что человек должен принять в себе те качества, которые приписывал Богу.
М. Вебер считает, что в основе всего лежит рациональность религии, а Маркс считает, что основа (базис) - экономика, экономические отношения, а религия, идеологические взгляды - это надстройка. В «Экономико-философских рукописях 1844 года» Карл Маркс пишет об отчуждении работника и труда. То есть то, что работник производит и то, из чего он производит, ему не принадлежит, кроме того, чем больше он трудится, тем беднее становится. Труд нужен работнику для существования, он не чувствует себя свободным трудясь, это противоречит природе человека. Работник свободен только во время занятий, никак не связанных с трудом (еда, отдых). Он пишет: «… осмыслить существенную взаимосвязь между частной собственностью, корыстолюбием, отделением друг от друга труда, капитала и земельной собственности, между обменом и конкуренцией, между стоимостью человека и его обесценением, между монополией и конкуренцией и т.д., между всем этим отчуждением и денежной системой…» [12. С. 323]. Это произошло не в один миг, все эти факторы взаимосвязаны. Современный мир построен так, что чем больше повышается стоимость вещей, тем больше обесценивается сам человек. Парадокс, что, труд работника порождает товары, но и превращает самого работника в товар (Маркс отвергает религию, он считает, что чем больше человек верит в Бога, тем больше теряет себя). Кроме того, в книге говорится, что труд, отвергая природу, работника, его деятельность, тем самым «отчуждает от человека род» [12. С. 330], то есть «он превращает для человека родовую жизнь в средство для поддержания индивидуальной жизни». То есть производственная жизнь это и есть родовая жизнь, она стала средством к существованию [12. С. 330]. «Сама жизнь оказывается лишь средством к жизни» [12. С. 331]. Помимо этого, происходит отчуждение человека от человека, человек относится к другому человеку так же как себе, к своей деятельности, рассматривает его в том же масштабе.
Маркс поднимает вопрос, если собственность работника и его труд не принадлежат ему, то кому же они принадлежат? Это не природа, потому что своей деятельностью человек может подчинить её, не боги, потому что их сила не нужна, человек научился создавать все сам. Следовательно, это принадлежит человеку, и этот человек не рабочий. Как упоминалось выше, человек относится к другому человеку, как к своему труду, а к труду он относится как чему-то принудительному и чуждому. Рабочий находится под властью (на службе) у другого человека (капиталиста - «хозяина труда»). Маркс выстроил некую цепочку, результатом частной собственности является отчужденный труд, а результатом этого труда является заработная плата. Таким образом, Для Маркса гуманизм - это свобода человека от отчуждения, благоприятные условия для его развития.