Материал: sotsialnye_kommunikatsii_professionalnye_i_povsednevnye_prak-1

вместо положенного времени 21:30, на сцену вышла первая группа — «SUN’N’FIRE». Музыканты опаздывали и очень долго настраивали инструменты, курили и пили пиво прямо на сцене» (дневник наблюдения, октябрь 2009).

Итак, деятельность начинающих рок-групп в клубном пространстве большого города всегда опосредована задачей эффективной самопрезентации. Используя уже готовые передние планы исполнения (особенно заданные популярными музыкантами, а следовательно, легко идентифицируемые и непроблематично легитимируемые публиками), молодые коллективы, тем не менее, стремятся и к поиску уникальных средств выражения, которые заставили бы зрителей и организаторов концертов выделить и предпочесть их среди конкурентов.

Литература:

1.Абельс Х. Интеракция, идентичность, презентация. Введение в интерпретативную социологию. СПб.: Алетейя, 1999.

2.Васильева А.А. Российская рок-музыка 1970-х — 1990-х гг. как социокультурное явление: опыт культурологического анализа. Дис. ... канд. культурологии. Челябинск, 1999.

3.Гофман И. Представление себя другим в повседневной жизни. М.: Канон- пресс-Ц, 2000.

4.Гофман И. Стигма: Заметки об управлении испорченной идентичностью // Русский социологический форум. 2000. № 1-4.

О.А. Рубан

КОММУНИКАЦИЯ В ПАНК-СУБКУЛЬТУРЕ

Социокультурное поле панк-субкультуры формирует новую коммуникативную среду, в которой находятся ее участники, создающие специфические практики взаимодействия, нормативные, ценностные и символические системы; с помощью данной субкультуры ее носители обособляются от массовой культуры, используя свой специфический язык, одежду, правила взаимоотношений, определенный стиль и образ жизни и другие знаки и символы. Эти элементы служат своеобразным барьером, отделяющим панк-субкультуру от внешнего мира и отдифференцирующим ее собственный социокультурный мир.

В основе социокультурного поля панк-субкультуры и характерных для него практик коммуникации лежит принцип DIY (англ. — Do It Yourself: Сделай Это Сам). Все основные идеи панк-субкультуры связаны с этим принципом. Молодые люди, являющиеся приверженцами данного направления, собственными силами издают журналы — «зины», — которые распространяют по дистро (сети дистрибуции различной DIY продукции, включающей в себя аудио- и видеозаписи групп, различные печатные издания, атрибутику: нашивки, значки, наклейки и прочее), организуют концерты, записывают альбомы, сами шьют и раскрашивают футболки и создают прочую атрибутику, — и все это на некоммерческой основе. Благодаря этому принципу панк-субкультура имеет широко развернутую сеть, выступающую альтернативой массовой культуре и существующую автономно от нее.

Данная сеть коммуникаций носит международный характер и связывает локальные группы участников панк-субкультуры не только в отдельном регионе или городе, но и по всему миру, благодаря чему можно с уверенностью говорить о существовании мирового панк-сообщества, члены которого, даже находясь в разных странах, не существуют изолированно друг от друга.

Можно выделить следующие коммуникативные события и объекты внутри международной панк-сети, вокруг которых разворачивается взаимодействие:

—зины или самиздатовские журналы, которые создаются и распространяются силами членов панк-субкультуры;

—интернет-форумы, на которых происходит координация действий участников субкультуры, организуются совместные акции, обсуждаются общие идеи;

—международные фестивали, на которых представители субкультуры из России, стран ЕС, США устраивают концерты, организуют столы с дистро, раздают бесплатную вегетарианскую еду, договариваются о проведении будущих совместных акций;

—совместные акции, когда множество локальных групп проводит мероприятия по одной и той же теме: каждая — в своей стране или городе;

—участие в акциях, организованных не членами панк-субкультуры, но близких данной субкультуре по целям и ценностям (например, в протестных мероприятиях альтерглобалистского движения);

—гастроли и концерты панк-групп.

Наличие сложной сетевой структуры взаимодействий и взаимовлияний,

преодолевающей региональные и национальные границы, хорошо осознают и сами участники панк-субкультуры. Отмечается, что «современное панкдвижение представляет собой «подпольную» сеть коммуникаций, представленную зинами; музыкальными группами, независимыми лейблами, выпускающими записи, и системами дистрибьюции, распространяющими записи,

зины, атрибутику. Панками бойкотируются «официальные СМИ»: телевидение, FM-радиостанции, глянцевые журналы и пр. Они создали альтернативную коммуникационную систему, распространившуюся по всему миру. В Малайзии, Палестине или той же России панк/хардкор сцена может быть представлена всего двумя группами, которые и ни одного концерта не дали, а о них знает весь панк-мир благодаря переписке, обмену, зинам» [3].

Наиболее важный принцип DIY культуры заключается в том, что благодаря новым практикам взаимодействия люди создают свое собственное альтернативное пространство. Эти альтернативные практики основаны на критике существующей доминантной культуры и ее контролирующих, принуждающих институтов, и на конструировании собственных социальных проектов. Можно отметить такие характеристики DIY культуры, как отсутствие жесткой иерархии и постоянной структуры сообщества, неустойчивость и кратковременность бытования. Так, акции обычно организуются небольшой группой людей, которая формирует временный коллектив, или даже одним человеком, который создает и развивает зин или дистро.

Социокультурное поле панк-субкультуры носит дискурсивный характер, и потому взаимодействие в рамках сообщества можно описать с помощью теории дискурсивного поля. В данной субкультуре дискурс не является побочным продуктом взаимодействия, но выступает его основой и катализатором: члены панк-субкультуры взаимодействуют в основном благодаря тому, что их волнуют одни и те же социальные проблемы. Более того, участников дискурса объединяют схожие интересы, общие темы для разговоров. В ходе обсуждения значимых сюжетов (например, при поиске методов решения проблемы) происходит мобилизация и групповая идентификация участников, приобретающих потенциал коллективного действия. Работа этих механизмов дискурсивной самоорганизации особенно ярко выражается в социоактивистской практике: например, когда участники дискуссии, посвященной неэтичному отношению к животным и протекающей как череда вышеописанных коммуникативных событий, могут оперативно перейти к борьбе с не устраивающей их ситуацией.

В дискурсивном поле панк-субкультуры существует особый язык: определенный набор слов и выражений, которые используются исключительно членами группы. Это могут быть и названия акций: «диайвай», «стрэйтэйдж», «фуднотбомбз», «шоплифтинг», — и просто «жаргонные» слова, появившиеся в результате активных коммуникаций: «тафгай», «крастер», «мош», «хардлайн». Что особенно важно, сленговые выражения широко используются и для обозначения вещей и явлений, характерных для враждебного панк-культуре общества потребления. Так, например, телевизор панки часто называют «зомбиящиком» или используют другие категории, содержащие выраженные негативные коннотации. Аналогичным образом, при упоминании работников органов правопорядка представители субкультуры практически никогда не

используют слово «милиционер», заменяя его жаргонизмами, такими как «акабы» (от английской аббревиатуры A.C.A.B. — all cops are busters). Таким образом, через трансформацию структур языка дискурсивное поле панк-дви- жения формирует и определенный способ восприятия реальности: в данном случае критический по отношению к обществу потребления и сложившейся в соответствии с ним системе отношений. С другой стороны, с помощью особого языка маркируются и поддерживаются границы дискурсивного поля.

Границы поля вообще являются чрезвычайно важным сюжетом для представителей панк-сообщества. Даже если панки находятся в тесном контакте с представителями других субкультур в пространственно-временном отношении, случаи диффузии знаковых и нормативных элементов субкультур крайне редки. Например, если мы обратимся к музыкальным вкусам представителей панк-субкультуры, то обнаружим широко распространенные случаи (идеологически легитимированного) отказа от любых попыток восприятия другого, а значит, «чужого», музыкального поля. В частности, популярная музыка критикуется панками не только с эстетической точки зрения, но, в первую очередь, как продукт общества потребления с его массовой культурой.

В настоящее время дискурсивное поле панк-субкультуры стремится к институционализации через организацию международных фестивалей, выпуск самиздатовских журналов и, конечно, через формирование групп друзей и единомышленников. Как и любое дискурсивное поле, дискурсивное поле панксубкультуры имеет свою иерархию, оперирующую на трех основных уровнях:

—макроуровень мирового панк-сообщества, характеризующийся бытованием устойчивых трансграничных принципов, норм, дискурсивных средств. Именно на этом уровне действуют основоположники традиций субкультуры;

—мезоуровень городских сцен, обеспечивающий поддержание связей между участниками субкультуры и служащий своего рода проводником между мировым панк-сообществом и локальными группами. На этом уровне новые идеи и практики, созданные на макроуровне, транслируются рядовым участникам субкультуры и адаптируются к локальным контекстам — главным образом усилиями лидеров-интерпретаторов;

—микроуровень локальных групп, члены которых (в основном активисты),

действуя в духе идей, циркулирующих в мировом сообществе, могут и сами создавать новые практики, которые, будучи востребованными, могут восприниматься и усваиваться другими локальными группами при прямом контакте или через каналы мезо- и макроуровней.

Таким образом, жестких границ между иерархическими уровнями панксубкультуры не существует ни для идей, ни для их создателей и носителей.

Кроме того, участников панк-субкультуры можно условно разделить на активистов, приверженцев и попутчиков. Активисты, выступая ярдом субкуль-

туры «поддерживают жизнь» локальных групп, проводят встречи, организуют семинары и акции, выступают инициаторами коммуникации. Приверженцы занимают более пассивную позицию, время от времени посещая панкконцерты и акции, но никогда не организуя их самостоятельно и редко проявляя инициативу. Часто на периферии субкультуры их удерживают исключительно вкусовые предпочтения. Впрочем, если приверженцы начинают испытывать интерес к идеологии субкультуры или выражать готовность к организаторской деятельности, они вполне могут перейти в ранг активистов. Никаких ритуалов для этого не требуется, т.к. инициатива в сообществе приветствуется и всячески поддерживается другими активистами, которые, разделяя и активно пропагандируя ценности субкультуры, заинтересованы в том, чтобы как можно больше людей были включены в практики самоорганизации, а не оставались на периферии дискурсивного поля и тем более не выступали в роли попутчиков (пассивных, незаинтересованных потребителей продуктов панксубкультуры). Субкультура как движение создает широкое пространство деятельности, поэтому большинство ее постоянных членов является активистами в той или иной области, при этом оставаясь приверженцами в других направлениях. Например, член субкультуры может быть активно действующим антифашистом, но совсем не посещать зоозащитные акции или другие акции социального характера. Следует также указать на равноправие участников, независимо от их роли в группе, на неиерархичность и децентрализацию сообщества. Несмотря на жесткие внешние границы поля, границ или препятствий в рамках самой субкультуры практически не существует.

Итак, панк-субкультура зародилась в результате самоорганизации молодежных групп и сформировала свое особое социокультурное и дискурсивное поле, в котором взаимодействуют ее участники. В этой специфичной среде участники субкультуры создают новые способы и практики коммуникации друг с другом, отличные от образцов, распространенных в доминирующей культуре. С помощью альтернативных моделей интеракции субкультура реализует свое стремление к автономному существованию. Изучение панк-суб- культуры среди других молодежных субкультур представляет большой исследовательский интерес именно благодаря этому создаваемому автономному пространству, с помощью которого субкультура активно противостоит зонтичной культуре. Кроме того, панк-субкультура ориентируется на международное движение, и, получая широкое распространение, приобретает возможность противостоять доминантным культурным образцам.

Литература:

1.Ильин В.И. Потребление как дискурс: Учебное пособие. СПб., 2008.

2.О’Хара К. Философия панка: Больше чем шум! М., 2003.

3.http://belarus.avtonom.org/?p=55