Шамбала: миф или загадка истории?
Самохина Наталия Евгеньевна
Аннотации
Данная статья посвящена одному из самых загадочных понятий восточной истории и философии - понятию Шамбалы. Является ли Шамбала только мифом или за этим понятием скрыта историческая реальность? В XIX-XX веках данное древнеиндийское понятие было переосмыслено в учениях теософии и Агни Йоги нашими соотечественниками Е.П. Блаватской и семьей Рерихов. Вокруг философских идей, введенных в мировую культуру Е.П. Блаватской и семьей Рерихов, в обществе давно уже идет полемика. В данной статье приводится всесторонний анализ фактов, имеющих отношение к легендарной духовной обители Востока и свидетельствующих о том, что утверждения о реальном существовании Шамбалы могут оказаться реальностью. духовный теософия шамбала
Ключевые слова: философия, мифология, востоковедение, Махатмы, Рерихи, Блаватская, Агни Йога, теософия, Шамбала, эзотерика
Дата направления в редакцию:
25-03-2019
Дата рецензирования:
25-03-2019
Дата публикации:
1-6-2012
Abstract.
The present article is devoted to one of the most mysterious concepts in Eastern history and philosophy - the concept of Shambhala. Is it just a myth or is Shambhala not only a myth but also a hidden historical reality? In the XIX-XX centuries that ancient Indian concept was reinterpreted in the teachings of Theosophy and Agni Yoga by E. Blavatsky and the Roerich family. There have been debates regarding philosophical ideas that were introduced to the world culture by Blavatsky and the Roerich. The present article provides a comprehensive analysis of the facts relating to the legendary spiritual abode of the East; the facts demonstrate that the allegations of the real existence of Shambhala could be a reality.
Keywords:
Shambhala, theosophy, Agni Yoga, Blavatsky, the Roerich, the Mahatma, oriental studies, mythology, philosophy, esoterics
История проблемы
Понятие Шамбалы, или Шамбхала, (аналогичным понятием является Шангри-ла) существует в индийской философии с древнейши[ времен. В классическом индуизме и буддизме под Шамбалой понимался в основном духовный план бытия, на котором пребывают души праведников; увидеть этот мир могут только святые подвижники в особом состоянии просветления. Из этой же области, согласно религиозно-философским учениям Индии, в мир придет грядущий Аватар.
Особое значение понятие Шамбалы играет в учении Калачакры. По преданию, это учение было получено Сучандрой, царем загадочной страны Шамбалы, непосредственно от Будды. В XI веке "Калачакра-тантра" была переведена на тибетский язык. Согласно традиции, текст "Калачакра-тантры" принес в Тибет из Шамбалы великий святой Чилупа (Цилупа).
Выдающийся востоковед, профессор Ю.Н. Рерих отмечал малоизученность этого учения западной наукой: "Система Калачакры принадлежит к Ануттара-Йога-тантре (…), наивысшей из четырех тантр. (…) Эзотерический характер системы, ее глубокий символизм, трудность в приобретении текстов Калачакры и комментариев к ним до сих пор препятствуют ученым проникнуть в тайны ее доктрин" [1].
Наряду с религиозно-философскими представлениями о Шамбале как о некоей области духовного бытия, в восточном фольклоре издавна сформировался иной образ, соотносимый с данным понятием. Легенды и предания Индии и Тибета повествовали о реально существующем, закрытом для непосвященных тайном Ашраме (школе, обители), в котором с незапамятных времен живут поколения мудрых духовных подвижников, обладающих необычными знаниями и психодуховными способностями. Эти легенды с течением времени просочились на Запад, получив особое преломление в фольклоре западных стран и в эзотерических сочинениях розенкрейцеров и других тайных рыцарских орденов. Отражению идеи Шамбалы в мифологии и фольклоре народов всего мира посвящено интересное историческое исследование Р. Рудзитиса [2].
Некоторые восточные легенды и предания о Шамбале были переданы в произведениях Н.К. Рериха ("Сердце Азии", "Шамбала Сияющая" [3] и др.), в книге Ф. Оссендовского "Боги, люди и звери" и других близких нашему времени источниках. В этих легендах Шамбала описывается как община отшельниковйогов, имеющая весьма ограниченные контакты с внешним миром и самостоятельно производящая все, необходимое для ее жизнедеятельности.
В XIX-XX веках, с появлением учений теософии и Агни-Йоги (Живой Этики), древний фольклорный образ Шамбалы обрел новую трактовку. Сначала в учении теософии, связанном с именем Е.П. Блаватской, а затем в Агни-Йоге и литературных произведениях Н.К. Рериха, Шамбала была представлена и как философское понятие, обозначающее высший план бытия, и как земная реальность - обитель духовных Учителей Востока.
В "Тайной Доктрине" Е.П. Блаватской история возникновения этой обители относилась к доисторическим временам, к эпохам существования легендарных цивилизаций Лемурии и Атлантиды. В "Тайной Доктрине" сообщалось о Священном Острове, существовавшем еще во времена Атлантиды; на этом острове жили избранные представители ушедшей расы лемурийцев - духовные Учителя расы атлантов [4]. После глобального катаклизма, погубившего основные земли Атлантиды, очертания континентов изменились, и Священный остров превратился в оазис, окруженный пустыней Гоби. Именно этот оазис и является, как пишет Блаватская, "баснословной Шамбалой", местом, где и ныне живут поколения духовных Учителей Востока, хранителей эзотерического духовно-философского наследия всего человечества.
В книгах учения Агни-Йоги о загадочной общине философов и отшельников, основавших свою обитель в Гималаях (согласно восточным легендам), дается более подробная и конкретная информация. По поводу загадочной духовной обители Индии и Тибета в учении Живой Этики говорится: "Почему же трудно принять, что группа, получившая знания путем упорного труда, может объединиться во имя Общего Блага? (...) Вы, конечно, слышали рассказы путешественников о нахождении в пещерах неизвестных йогов. Если вы продолжите этот факт в направлении обширного действенного знания, вы легко дойдете до ощущения группы Учителей Знания" [5].
Согласно данному учению (в особенности последней и самой значительной по объему книге из серии Агни-Йоги - "Надземное"), Шамбала представляет собой не островок некоей архаичной цивилизации, затерянный в труднодоступных районах тибетского высокогорья, а намеренно закрытый для непосвященных духовный центр, находящийся в курсе всех мировых событий и научно-технических достижений.
В современной публицистике неоднократно приводились сведения из частично рассекреченных архивов (в частности, информация об экспедициях в Тибет, совершенных нацистскими учеными под командованием Шеффера, и т.п.), свидетельствующие о том, что Шамбала не раз становилась предметом интереса со стороны западных ученых. Однако и научным кругам, и общественности Запада приходится мириться с очевидным фактом: братство гималайских адептов как было, так и остается явлением, недоступным официальной науке. Все попытки обнаружить скрытую от глаз посторонних обитель Махатм оказывались безуспешными.
Однако представляется, что на этом основании нельзя отвергнуть предположение о том, что Шамбала может оказаться не только фольклорно-мифологическим образом, но и вполне реальным культурноисторическим феноменом, издавна существующим на нашей планете и хорошо знакомым народам Востока. Востоковед с мировым именем, профессор Ю.Н. Рерих (старший сын Е.И. и Н.К. Рерихов) в своей книге "По тропам Срединной Азии" отмечал, что понятие Шамбалы имеет в Азии огромное культурное и духовное влияние как в среде высшего духовенства, так и в народных массах. "Шамбала является местом не только тайного буддийского учения, но и ведущим принципом грядущей кальпы, или космической эпохи. Говорят, что ученые настоятели монастырей и занимающиеся медитациями ламы находятся в постоянной связи с мистическим Братством, которое управляет судьбами буддийского мира. Европейские ученые склонны преуменьшать значение слова "Шамбала" или относить многотомную литературу о ней и еще более обширные устные сказания к жанру фольклора или мифологии. Но те, кто изучает и теоретические источники буддизма, и его влияние на народные массы, знают, какую огромную силу оно имеет для буддистов высокогорной Азии", - писал Ю.Н. Рерих [6].
Тем интереснее понять, что же представляет собой Шамбала в действительности; есть ли это только миф или за ним - как это нередко бывает - скрывается реальное явление, пусть и преломленное в красочных повествованиях восточного фольклора. Отметим, что нередко легенды и предания содержат в себе важные исторические сведения о событиях и явлениях, не отраженных в анналах официальной истории в связи с их большой древностью. Раскопки Трои являются характерным тому примером - археолог Шлиман увидел в преданиях о троянской войне нечто большее, чем просто миф - и нашел реально существовавший древний город.
Первая посланница Махатм в странах Запада - Е.П. Блаватская - сообщала в своих книгах, статьях и интервью, что обитель Махатм, или духовных Учителей Востока, существует в труднодоступных районах Гималаев и недоступна для посещения ее обычными людьми. Духовные Учителя Востока решительно отказываются общаться с людьми из внешнего мира, но согласны делиться с ними своими знаниями, посылая к ним своих сотрудников, одним из которых была сама Е.П. Блаватская.
По словам Блаватской, Махатмы обладают необычными (паранормальными) психическими и духовными способностями; благодаря им они выработали особый, внерациональный способ познания окружающего мира, нетипичный для западной науки. Этот метод познания позволил индийским философам-йогам обрести глубокие познания в области скрытых (недоступных экспериментальному исследованию) свойств природы, человека и Космоса.
Но пожалуй, главным отличием Махатм от обычных людей были даже не столько их удивительные духовно-психические способности, сколько высокий уровень их нравственного развития, в силу чего главную цель своей жизни и деятельности Махатмы видели во всесторонней помощи духовной эволюции людей всего мира.
Идеи Блаватской раскололи общественное мнение западного мира на два лагеря. У одних эти идеи вызвали интерес и воодушевление, а у других - скепсис и раздражение. Кто-то поверил тому, что говорила Блаватская, а кто-то не только не поверил, но и объявил ее шарлатанкой.
Так идея существования на Востоке общины духовных Учителей, обладающих необычными познаниями, положила начало мощной волне споров, дискуссий, идейного противостояния, и при всем том - неослабевающего интереса к феномену, который на Западе стали называть Белым Братством, а на Востоке с древних времен именовали Шамбалой.
После смерти Блаватской идею реального существования гималайской общины отшельников-йогов, духовных Учителей мира, впечатляюще отразили в своем творчестве Елена и Николай Рерихи. Рерихи распространили в мире новое философское учение Махатм - Агни-Йогу, или Живую Этику. Официальная наука считает, что именно Рерихи были авторами этого учения, но сами Елена и Николай Рерихи утверждали, что тексты Агни-Йоги были переданы им их духовными Учителями.
Духовно-философское наследие Рерихов до поры до времени было малоизвестным благодаря советской цензуре, но в перестроечные годы учение Агни-Йоги вышло из подполья. При этом споры относительно авторов Агни-Йоги - неведомых миру гималайских адептов-философов - разгорелись с новой силой…
Так существует этот феномен или нет? Что есть Гималайское Братство - обычный миф, воплощенная в красивую легенду извечная мечта человечества о Совершенном Человеке и гармоничном обществе свободных и благородных тружеников?
Разобраться в этом можно лишь на основе беспристрастного, объективного анализа фактов, которых на сегодняшний день немало. Но при этом обращает на себя внимание тот факт, что оценка духовного наследия Рерихов и Блаватской многими современными публицистами зачастую оказывается лишенной объективности и здоровой критичности. Так, с резким осуждением мифов, сочиненных, по его мнению, Блаватской и Рерихами о Махатмах, выступил доктор исторических наук А. Андреев [7], а затем и целая группа объединенных им авторов [8]. Утверждение теософов о существовании в Гималаях ушедшей от мира общины философов и духовных деятелей Востока А. Андреев назвал "теософским мифом".
Буквально, в переводе с греческого, "миф" означает "слово, сказание, предание". Сразу следует оговориться, что если в обыденном, бытовом значении миф понимается как сказка, легенда, художественный вымысел (а в отрицательном смысле - как невежественные или заведомо ложные представления о чем-либо), то в философском контексте понятие мифа имеет совершенно иное значение. Не случайно в философской науке существует отдельная область - философия мифа, ведь мифология является частью мировой культуры. Но А. Андреев вложил в созданное им понятие "теософского мифа" отнюдь не философский, а именно обывательский контекст, к тому же с отрицательным значением, трактуя в данном случае миф не просто как "предание" или "сказание", а именно как заблуждение или обман. Не случайно все сведения о Шамбале, имеющиеся в работах Блаватской и Рерихов, А. Андреев называет не только "сфантазированными", но и "сфальсифицированными" [9].
Представляется, однако, что точка зрения г-на Андреева и его единомышленников далека от объективности, причем сразу в двух аспектах. Во-первых, община духовных Учителей Востока, о которых писали и Блаватская, и Рерихи, может оказаться не только мифом - в сугубо философском значении этого слова - но и реальностью. И во-вторых, даже если рассматривать идею Шамбалы только в качестве мифа, все равно непонятно, почему А. Андреев и его единомышленники придают этому мифу отрицательное значение и считают его вредным для общества заблуждением? В конце концов, и Блаватская, и Рерихи в своих трудах представляли Шамбалу как совершенное общество высокоразвитых в духовном отношении индивидов, посвятивших свою жизнь работе на благо человечества.