Обряд замещения души (человека животным)
С запретом обрядов с человеческим жертвоприношением распространенным методом лечения в шаманской практике до недавних пор считался обряд замещения души больного на животных. При обряде долиг, как и во всех проводимых шаманских обрядах у западных бурят, призывалось на помощь покровительствующее божество заян Долбон-Саган-нойон [Хангалов, 2004, с. 417].
Когда животное выбрано, его приводят в дом, где лежит больной; перед тем, как колоть его, животное три раза подводят к больному, этот на животное плюет три раза; после этого животное обратно приводят к двери, это означает, что животное пошло к хозяину долё за больного. После этого животное колют, потом мясо варят в котле; ... hурай кладут в посуду, вливают туда немного щей и подносят к больному, больной сидит над ними и вдыхает в себя пар [Там же, с. 418].
В данном случае также особое значение приобретает hурай, представляющий собой тот же жулдэ (голова, трахея, легкие и сердце), в котором хранится жизненная сила животного. Таким образом, получается, что жизненная сила здорового животного, т. е. его душа, замещает больную душу.
Следующий пример является оригинальной разновидностью шаманского обряда обмена больного на животное у восточных бурят. В записанном нами устном рассказе у шэнэхэнского бурята описан метод народного лечения от инсульта его отцом (Сэдэбэй Жамсаран), который был действующим шаманом:
Иимэ йарюу болйон Yбшэниишни ямаа табина. Амандан гурба уняайаар йаалаг хэхэ, уудэ. Тэрэ гурбан уляаИаар иижэ шургуулаад тэрэ хэбтэйэн хYнэй аманда тэрэ ямаанай ама амалуулна, ама амандан дYтлYYлээд. Иигээд лэ эрьелдуулээд лэ ямаагаа табихадан, ямаан эрьюу болоод ябана, вдндюу болно, Yбшын абаххина. Тэрэ Yбшэн хYн элYYP болно. НаИын табина, тэрэ ямаа алак^й, дураараа ябана.
К человеку, [половину] тела которого скособочило, приводили козу.
Ко рту козы пристраивали сооружение - «дверь» из трех [веток] осины. Затем проталкивали эти три ветки в рот лежащему человеку, чтобы коза могла дышать ему в рот. После чего козу отпускали, и она становилась как в дурмане. Так коза забирает болезнь человека, и он выздоравливает.
Ту козу не должны убивать (Текст 2).
В экспедициях по всей этнической Бурятии нами записаны многочисленные рассказы мифологического характера о проводимых обрядах по убиранию порчи, об устранении причин возникших проблем, но конкретные методы проведения обряда замены души нами не зафиксированы. Поэтому архаичные варианты обрядов по защите жизни, сохранившиеся у небольшой диаспоры, проживающей более ста лет в иноэтнической среде, являются новым материалом по традиционной обрядовой практике.
Итак, следует обратить внимание, что у западных бурят обряд замещения больного животным проводится путем убийства животного, по шаманским традициям, а у восточных бурят болезнь передается животному, после чего животное считается священным. И этот факт скорее свидетельствует об одном из переходных этапов трансформации данного шаманского обряда к буддийской обрядности.
Обряд замещения души (человека предметом)
Возможно, еще практикуется обмен души человека животным, но наиболее распространенным в современной шаманской и буддийской практике является обмен души человека предметом. Следующий пример шаманского обряда замещения души человека предметом, записанный нами у шэнэхэнских бурят, является уникальным материалом:
Манай эжы нэгэ Yгл00ГYYP боджо шадхаа болёод байгаа, тархин ^30©тэй уйан шэнги бYДYYн болоод байгаа. Мааншы уляайа бэдирYYлээ. Тэрнээ хазаххёод, хабтагай шэнги болгоод, иимэ ужам болгоо, дундан нэгэ нYхэ хээ, зосоон нухэл00д, хамхуул зооно, зай иигээд хамхуулаа хониной ноойоор бYреэд, тиигээд урдан гурбалжан талхаар зула хээ, иигээд тэрнээ х00г00р х00д00 зулаяа хаб хар болтор. Хэсээ сохижайжа б00л00: “Одоо альбадай хорлол болоо”, - гэж хэлээ. Тиигээд тэрэ хамхуул юумэеэ XYД00 гаргажа хаяа. Тиигээд Yгл00дэрын тархин ямарш^й болоо.
Однажды утром наша мама не могла встать, голова стала большой, словно наполненный водой желудок. Нас заставил найти осину. [Отец] раскусил осину, сделал широкой, как доска, посередине сделал отверстие, туда воткнул перекати-поле. Потом завернул перекати-поле овечьей шерстью, сделал из трех щепоток муки лампадку. Лампадку сажей перекрасил в черный цвет и начал камлать, ударяя в бубен. «Злые духи наслали вред», - сказал и сжег перекати-поле. Затем все приготовления выкинули далеко от дома. На следующее утро [мать] была нормальной (Текст 3).
Примечательно, что в этом примере, как и в предыдущем, именно из осины делаются предметы для обряда. В бурятской традиции осина считается шаманским деревом, и, возможно, в данном случае осина, выступая в качестве природной модели вселенной, приобретает мистическую силу соединения иного мира с этим [Бурыкин, 2007, с. 169-170]. В мифологическом обряде при проведении магических действий по устранению злого духа в данном случае знаковой является трава перекати-поле, в которой как бы концентрируется болезнь. Здесь мотив обмена трансформированный, возможно, в этом обряде уже присутствуют элементы буддийского обряда сжигания, выбрасывания нечистых предметов, использованных для устранения причин болезни.
С распространением буддизма обряд обмена души претерпел изменения в соответствии с буддийскими ритуалами и сегодня широко применяется в бытовой практике бурят. В некоторых буддийских обрядниках данный ритуал называется «обман смерти». По буддийским канонам в дацанах проводится подобный обряд с тем же названием долиг / золиг. Он записан К. М. Герасимовой со слов ламы Лодой Жамсо Ямпилова в 60-е гг. XX столетия. Для проведения обряда «ставят луд (бур. золиг), сделанный из теста, который катали по телу больного, собирая пот и грязь. Фигура золика (высотой 20 см) одета в “красивую одежду” с головным убором. С правой стороны золика ставится березовая палка - “дерево отца” с зарубками по числу лет больного, с левой - “дерево матери”» [Герсимова, 1999, с. 106].
В буддийском обряде используется именно шаманский метод замещения души, и обозначение словом долиг подчеркивает восхождение ритуала к древним традиционным практикам. В обряде востребована основная мифологическая функция души как переходящей субстанции, в данном случае вместилищем души выбирается кукла, символизирующая человека. Подтверждением нашей версии об умении лам проводить обряд обмена человека человеком можно считать следующий вывод К. М. Герасимовой: «Первоначально заложниками были живые люди, животные, затем они стали замещаться условными формами» [Герсимова, 1999, с. 15].
Систематически проводимый в дацанах буддийский обряд спасения живых существ является продолжением подобного обряда. Если в доме больной, то ламы советуют срочно выпустить рыбку в реку, чтобы продлить жизнь человеку. В буддийской практике широко бытует традиция спасения живых существ: чем больше жизней спасешь, тем дольше длится твоя собственная жизнь.
Итак, проследив процесс трансформации обряда обмена души в шаманской практике, приходим к выводу, что все три вида обмена, практикующиеся в шаманской традиции, семантически и структурно имеют схожие элементы. В буддийской практике используется основная идея и структура шаманского обряда, меняется объект замещения - используется кукла или предмет.
Выводы
В ходе исследования нами выявлены шаманские обряды обмена души человека человеком в архаической традиции, установлены последующие трансформации обрядовых действ по замене человека на животных и предметы. Материалы исследований позволили выделить мифологические и прагматические аспекты шаманских обрядовых действ. Также установлены сохранившиеся мифологические составляющие обряда в буддийской практике, воспринятые из многовековой традиции шаманских обрядовых действ. В целом приходим к выводу, что обряды по защите жизни человека, имея древние корни, до сих пор остаются востребованными в народной среде.
Список литературы
Бурыкин А. А. Вера в духов: Сколько душ у человека. СПб.: Азбука-классика; Петербургское востоковедение, 2007. 320 с.
Герасимова К. М. Обряды защиты жизни в буддизме Центральной Азии. Улан- Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. 138 с.
Ксенофонтов Г. В. Избранные труды: Шаманизм. Якутск: Творческо-производственная фирма «Север-Юг», 1992. 318 с.
Кульганек И. В. Каталог монголоязычных фольклорных материалов Архива востоковедов при СПбФ ИВ РАН. СПб.: Петербургское востоковедение, 2000. 320 с.
Лангер С. Философия в новом ключе. М.: Республика, 2000. 286 с.
Лотман Ю. М. Внутри мыслящих миров: Человек - текст - семиосфера - история. М.: Языки русской культуры, 1999. 464 с.
Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М.: Вост. лит., 2000. 407 с.
Неклюдов С. Ю. Душа убиенная и мстящая // Учен. зап. Тартуского гос. ун-та. 1975. № 394. С. 65-75. (Труды по знаковым системам, VII)
ХангаловМ. Н. Собр. соч.: В 3 т. Улан-Удэ: Республ. тип., 2004. Т. 1. 508 с.
Цыбикова Б.-Х. Б. Фольклор шэнэхэнских бурят. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2016. 312 с.
Sandschejew G. Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-burjaten // Aynthropos. Wien, 1928. Bd. 23.
Список источников
Текст 1 - Архив востоковедов Института восточных рукописей РАН. Ф. 62. Оп. 1. Ед. хр. 5. Л. 919.
Текст 2 - Запись сделана в 2018 г. в Хулун-Буирском аймаке Эвенкийского хошуна Автономного района Внутренняя Монголия КНР от Жамсаранай Боро ху- буна, 1944 г. р. - Общий архивный фонд Центра восточных рукописей и ксилографов Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, инв. № 2910.
Текст 3 - Общий архивный фонд Центра восточных рукописей и ксилографов Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, инв. № 2910, информатор: Жамсаранай Боро хубун, 1944 г. р.
References
Burykin A. A. Vera v duhov: Skol'ko dush u cheloveka [Belief in spirits: How many souls has got a person]. St. Petersburg, Azbuka-klassika, Peterburgskoe vostokovedenie, 2007, 320 p.
Gerasimova K. M. Obryady zashchity zhizni v buddizme Tsentral'noy Azii [Rituals of life protection in Central Asian Buddhism]. Ulan-Ude, BSC SB RAS Publ., 1999, 138 p.
Khangalov M. N. Sobr. soch.: V 3 t. T. 1 [Selected works: in 3 vols. Vol. 1]. Ulan-Ude, Respublikanskaya tipografiya, 2004, 508 p.
Ksenofontov G. V. Izbrannyye trudy: Shamanizm [Selected works. The Shamanism]. Yakutsk, Tvorchesko-proizvodstvennaya firma “Sever-Yug”, 1992, 318 p.
Kul'ganek I. V. Katalog mongoloyazychnykh fol'klornykh materialov Arkhiva vostokovedov pri SPbF IV RAN [The catalogue of Mongolian folklore materials of Archive of orientalists at SPbB IOS RAS]. St. Petersburg, Peterburgskoe vostokovedenie, 2000, 320 p.
Langer S. Filosofiya v novom klyuche [Philosophy in a New Key]. Moscow, Respublika, 2000, 286 p.
Lotman Yu. M. Vnutri myslyashchikh mirov: Chelovek - tekst - semiosfera - istoriya [Inside the active-minded worlds: Person - text - semiosphere - history]. Moscow, LRC Publishing House, 1999, 464 p.
Meletinskiy E. M. Poetika mifa [The Poetics of myth]. Moscow, Vost. lit., 2000, 407 p.
Neklyudov S. Yu. Dusha ubiennaya i mstyashchaya [Slain and revenging soul]. Acta et commentationes Universitatis Tartuensis. 1975, no. 394, pp. 65-75. (Trudy po znakovym siste- mam, 7 [Works on sign systems, 7])
Tsybikova B.-Kh. B. Fol'klor shenekhenskikh buryat [Folklore of the Shenekhen Buryats]. Ulan-Ude, BSC SB RAS Publ., 2016, 312 p.
Sandschejew, G. Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-burjaten. Aynthropos. Wien, 1928, Bd. 23.
List of sources
Tekst 1 - Arkhiv vostokovedov Instituta vostochnykh rukopisey RAN [Archive of Oriental Studies of the Institute of Oriental Manuscripts of the RAS]. F. 62. Op. 1. Ed. khr. 5. L. 919.
Tekst 2 - Zapis' sdelana v 2018 g. v Khulun-Buirskom aymake Evenkiyskogo khoshchna Avtonomnogo rayona Vnutrennyaya Mongoliya KNR ot Zhamsaranay Borokhubuna, 1944 g. r. [Recorded in 2018 in the Hulun-Buir aimak of the Evenkiya Hoshun in the Autonomous Region of Inner Mongolia from Zhamsaranai Borohubuna, 1944]. Obshchiy arkhivnyy fond Tsentra vostochnykh rukopisey i ksilografov Instituta mongolovedeniya, buddologii i tibetologii SO RAN [General Archive Fund of the Centre of Oriental Manuscripts and Xylographs of the Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies of the Siberian Branch of the RAS]. Inv. no. 2910.
Tekst 3 - Obshchiy arkhivnyy fond Tsentra vostochnykh rukopisey i ksilografov Instituta mongolovedeniya, buddologii i tibetologii SO RAN [General Archive Fund of the Centre of Oriental Manuscripts and Xylographs of the Institute of Mongolian Studies, Buddhology and Tibetology of the SB RAS]. Inv. no. 2910, informant: Zhamsaranay Boro khubun, born 1944.