Рождению в ряде обрядов перехода посвящается произведение «Рождение стихотворения». Рождение стихотворения - долгий и трудоёмкий процесс, и в этом оно похоже на этап отделения (сепарации) во всех обрядах перехода («Не родится никак стихотворенье, / Хоть и вышли сроки / От сердца ему оторваться»). «От сердца» в фольклоре ведут происхождение только высшие ценности. Как только оно оторвётся от своего автора, судьба стихотворения становится совсем непредсказуемой: «Как будто при рождении ребёнка / Одновременно / Богиня Жива и Парки слетаются к роженице». Славянская богиня плодородия и весны Жива вместе с античными Парками, прилетающими по поводу рождения ребёнка, чтобы определить его судьбу, здесь играют роль мифических Мойр или некого Усуда1 из народных преданий.
Заключение
Согласно проведённому исследованию, интертекстуальная связь стихов сборника с традицией несомненна. Глубинную структуру стихотворений составляют мотивы, представления и герои, известные сербскому фольклору. Пространство «Ничьей земли» равняется существующему в народных сказках пространству. В нём жизнь происходит по правилам хтонического мира, каким его видит славянская мифология. В отдельных стихотворениях сборника («Предупреждение») можно узнать мотивы народных лирических песен, записанных Вуком Караджичем. По народным сказкам, балладам и сербским былинам мы знакомимся с мотивами змея-любовника и змея-жениха, стилизованными и согласованными автором с концепцией своего сборника (см. стихотворения «Змея-жених», «Башня ни на небе, ни на земле»). Отдельные этапы свадебного, похоронного и родильного обрядов, известные в сербской мифологии и народных обрядово-бытовых песен, нашли своё отражение в стихотворениях этого сборника (см. стихотворения «Дары», «Видение», «Рождение стихотворения»). Спокойствие и стоицизм лирического субъекта в отношении к смерти соответствует народным традициям, связанным со сменой мира обитания как продолжением жизни, только в другой форме В сербском языке усуд - судьба, рок, участь «Иной свет в сербских поверьях служил отражением событий в этом свете. Смерть означала всего лишь смену места проживания и уход в какой-то другой мир, похожий на этот. Особенного страха от смерти не было, потому что человек считал её неминуемой, которая придёт к каждому. Уход в смерть протекал спокойно, особенно если она была лёгкой. Лёгкий переход в мир вечности был даже желателен». См.: [4, с. 168]..
Подводя итоги исследования, приходим к выводу, что сборник «Ничья земля» можно читать как палимпсест. Предания (фольклор, миф) послужили Десанке Максимович уникальным поэтическим тезаурусом, из которого она черпала темы, мотивы, картины сообразно целям своих текстов. Её литературный труд можно трактовать как новую интерпретацию фольклорного наследия. Поэтесса оставляет в литературе узнаваемый след как автор реинтепретирующий, ресемантизирующий, сохраняющий отечественную литературную связь времён и спасающий народную мифологическую традицию.
стихотворение ничья земля поэтика
Список литературы
1. Антологиа говорних народних умотворина / ред. М. В. Кнежеви Л. Нови Сад; Београд: Матица српска-СКЗ, 1972. 320 с.
2. Бахтин М. О роману / пер. Александар БадаревиЛ. Београд: Нолит, 1989. 476 с.
3. Ван Генеп А. Обреди прелаза. Систематско изучавае ритуала / пер. елена Лома. Београд: СКЗ, 2005. ХЦ 241 с.
4. ДетелиЛ М. Урок и невеста. Београд: САНУ, 1996. 232 с.
5. ЗечевиЛ С. Српска етномитологиа. Београд: Службени гласник, 2008. 1078 с.
6. Jуван М. Интертекстуалност. Нови Сад: Академска книга, 2013. 323 с.
7. Крсти Б. Индекс мотива народних песама балканских Словена. Београд: САНУ, 1984. XXL, 672 с.
8. Милошевиореви Н. Заедничка тематско-сижена основа српскохрватских неисториских епских песама и прозне традицие. Београд: Филолошки факултет, 1971. 396 с.
9. Нодило Н. Стара в]ера Срба и Хрвата. Београд: Тодра, 2003. 346 с.
10. Пеши Р, Милошеви Н. Народна кижевност. Београд: ИРО «Вук Каради» 1984. 298 с.
11. Самардиа С. Поетика усмених прозних облика. Београд: Народна к^ига, 1997. 249 с.
12. Српски митолошки речник / Ш. Кулиши [и др.] Београд: Нолит, 1970. XXI, 317 с.
13. Толсто] С. М., Раденкови Ж Словенска митологиа. Енциклопедиски речник. Београд: Zepter Book World, 2001. XXXV, 593 с.
References
1. Knezevic, M. V., editor. The Anthology of Oral Folk Wisdoms, Novi Sad, Belgrade: Matica Srpska-SKZ, 1972. (In Serb.)
2. Bakhtin, M. About the Novel, translated by Aleksandar Badnjarevic. Belgrade: Nolit, 1989. (In Serb.)
3. Van Genep, A. Rituals of Transition. Systematic Study of Ritual, translated by Jelena Loma. Belgrade: SKZ, 2005. (In Serb.)
4. Deletic, M. The Spell and the Bride. Belgrade: SANU, 1996. (In Serb.)
5. Zecevic, S. The Serbian Mythology. Belgrade: Sluzbeni Glasnik, 2008. (In Serb.)
6. Juvan, M. Intertextuality. Novi Sad: Akademska knjiga, 2013. (In Serb.)
7. Krstic, B. Index of Motives in Balkan Slavic Folk Poems, Belgrade: SANU, 1984. (In Serb.)
8. Milosevic-Djordjevic, N. Common Thematic-Contents Basis of the Serbian-Croation Non-historical Epic Poems and Prose Tradition. Belgrade: Faculty of Filology, 1971. (In Serb.)
9. Nodilo, N. The Old Religion of Serbs and Croats. Belgrade: Todra, 2003. (In Serb.)
10. Pavlovic, M. “The Dear Stired the Water“. Essays On Folk And Old Serbian Poetry. Belgrade: SKZ, 1993. (In Serb.)
11. Pesic, R., Milosevic-Djordjevic N. Folk Literature. Belgrade: IRO “Vuk Karadzic“, 1984. (In Serb.)
12 Samardzija, S. Poetics of Oral Prose Forms. Belgrade: Narodna knjiga, 1997. (In Serb.)
13. Stankovic-Soso, N. The Topo of The Road in Serbian Folk Fairy Tale. Belgrade: Society of Serbian Language and Literature, 2006. (In Serb.)
14. Kulisic, S. et al. Dictionary of Serbian Mythology. Belgrade: Nolit, 1970. (In Serb.)
15. Tolstoj, S. M., Radenkovic, Lj. Slavic Mythology. The Encyclopedic Dictionary. Belgrade: Zepter Book World, 2001. (In Serb.)