СЛОВЕНЕ ИЛЬМЕНСКИЕ - племенной союз восточных славян на территории Новгородской земли, в основном в землях около оз. Ильмень, по соседству с кривичами.
По свидетельству "Повести временных лет", словене ильменские вместе с кривичами, чудью и мерей участвовали в призвании варягов, которые были родственны словенам - выходцам с Балтийского Поморья. Словенские воины входили в состав дружины князя Олега, участвовали в походе Владимира I Святославича на полоцкого князя Рогволда в 980 г.
ТИВЕРЦЫ - восточнославянское племя, расселившееся в IX веке в междуречье Днестра и Прута, а также Дуная, в том числе у Буджакского побережья Чёрного моря на территории современных Молдавии и Украины.
В Тверской летописи под 863 г. находится известие о борьбе Аскольда и Дира с тиверцами. Под 885 г. многие списки летописи сохранили известие, что Олег "имел рать с тиверцами и улучами". Под 907 г. в летописи сохранилось известие об участии тиверцев в походе Олега, под 944 г., в некоторых списках - известие об их участии в походе Игоря.
УЛИЧИ - восточнославянский союз племен, существовавший в 9 - сер. 10 вв.
По сообщению "Повести временных лет", уличи жили в нижних течениях Днепра, Буга и на берегу Черного моря. Центром племенного союза был г. Пересечен. В 1960-х гг. археологи открыли поселения уличей в районе р. Тясмин (приток Днепра).
Племена долгое время противостояли попыткам киевских князей подчинить их своей власти. В 885 г. с уличами воевал Олег Вещий, уже собиравший дань с полян, древлян, северян и тиверцев. В отличие от большинства восточнославянских племен уличи не участвовали в походе князя Олега на Константинополь в 907 г. На рубеже 40-х гг.10 в. киевский воевода Свенельд три года держал в осаде г. Пересечен. В сер.10 в. под натиском кочевых племен уличи отошли на север и были включены в состав Киевской Руси.
В нач.12 в. под ударами печенегов и половцев тиверцы отошли на север, где смешались с другими славянскими племенами.
Приложение 1: Карта расселения славянских племен
СЛАВЯНЕ - крупнейшая группа европейских народов, объединенная общностью происхождения и языковой близостью в системе индоевропейских языков. Представителей ее делят на три подгруппы: южную (болгары, сербы, хорваты, словенцы, македонцы, черногорцы, боснийцы), восточную (русские, украинцы и белорусы) и западную (поляки, чехи, словаки, лужичане).
Праславянская форма этнонима реконструируется как *slověninъ. Есть следующие версии происхождения этого слова:
. От "слово"
Славяне - люди, говорящие "словами", то есть понятно. По аналогии с этим неславянские племена назывались "немцы", т.е. немые, не могущие говорить по-славянски.
. От kleu - "слывущие"
По этой версии, самоназвание славян восходит к индоевропейскому корню kleu, основное значение которого "слышать" и часто встречается в различных употреблениях в значении выражений "слава" и "известность". Ныне эта точка зрения фактически не имеет приверженцев; общеславянской является именно огласовка с - о-, в то время как огласовка с - а - является результатом вторичного сближения со словом слава с XVI-XVII в.
. От (s) - lau - "народ"
По этой версии название связано с *s-lau-os, что значит
"народ", ср. греч. λᾱός (где отсутствует
индоевропейское подвижное s); сторонниками этой точки зрения были И.Ю. Миккола
и С.Б. Бернштейн.
Древние славяне - это оседлый земледельческий народ, который знал и умел разводить полезные растения, водил домашних животных, промышлял охотой и рыбной ловлей, знал некоторые мастерства и ремесла.
Древние славяне умели молоть хлебные зёрна и превращать в муку. Из муки делали тесто и пекли хлеб; из муки же и хмеля варили дрожжи, брагу и пиво; из волокон льна и конопли пряли нити, из которых ткали полотна и плели сети, мрежи и невода; кожу животных превращали в усму и приготовляли черевики; из кожи с шерстью шили кожухи, шубы; из шерсти готовили сукна; из рыбы варили уху; из меда напиток, прозванный позднее в народе медовухой.
Славянам еще до разделения известны были некоторые металлы и способы их обработки. Слова: золото, серебро, медь, железо - общеславянские, равно как: кузнец, ковач, золотарь.
Древнейшие славянские поселки, раскопанные археологами, относятся к V-IV векам до нашей эры. Добытые во время раскопок находки позволяют нам восстановить картину жизни людей: их занятия, быт, религиозные верования и обычаи.
Свои поселения славяне никак не укрепляли и жили в постройках, слегка углубленных в почву, или в наземных домах, стены и крыша которых держались на столбах, врытых в землю. На поселениях и в могилах найдены булавки, фибулы-застежки, кольца. Очень разнообразна обнаруженная керамика - горшки, миски, кувшины, кубки, амфоры.
Приложение 2: Жилище славян.
Позднее славяне, как и прежде, не укрепляли своих поселков, а стремились строить их в труднодоступных местах - на болотах или на высоких берегах рек, озер. Селились они в основном в местах с плодородными почвами. Об их быте и культуре мы знаем уже гораздо больше, чем о предшественниках. Жили они в наземных столбовых домах или полуземлянках, где устраивались каменные или глинобитные очаги и печи. В полуземлянках обитали в холодное время года, а в наземных постройках - летом. Кроме жилищ найдены также хозяйственные сооружения, ямы-погреба.
Приложение 3: Поселение славян.
Политической основой союзов восточно-славянских племен являлись институты "военной демократии". Во главе этих союзов стояли князья, выполнявшие управленческие и военные функции, опираясь на дружину, профессиональное "воинское братство", в котором князь был "первым среди равных". Княжеская власть ("вождество") еще носила потестарный (догосударственный) характер. Она была не столько привилегией и авторитарно-властным господством, сколько обязанностью и авторитетно-властным полномочием. Наряду с князем и дружиной большую роль в управлении играли вече и совет старейшин.
Накануне образования государственности славяне жили соседской общиной в которой оформилась частная собственность. У каждой семьи было право на расчищенную земля - лядину. На Руси в то время сложилось предклассовое общество. Во главе стоял князь, которому подчинялись дружина и воеводы. Ниже шли смерды или как их ещё называли мужи (главы патриархальных семей у которых было право участвовать в войске). Ещё ниже шли челядь - это члены семей мужей и холопы, у которых не было право участвовать в войске.
Интеграция территориально-племенных союзов восточных славян во главе с "городами-государствами" постепенно привела к возникновению в середине IX века нескольких геополитических центров, среди которых выделялись на юге поляне (с центром в Киеве) и на северо-западе словене (с центром вначале в Ладоге, а затем в Новгороде). Объединение этих центров привело к образованию такой новой организационной формы жизни общества, как Древнерусское государство с центром в Киеве.
Приложение 4: Старославянские названия членов семьи
Древние славяне, как и большинство народов того времени, были язычниками. Точных сведений о религии славян нет, ввиду отсутствия письменных религиозных текстов. Поэтому источниками по данному вопросу являются тексты греческих и арабских путешественников, различный этнографические сведения и археологические памятники.
У славян имели довольно широкое распространение тотемистические верования. Характерные тотемные звери славян - лось, медведь и кабан. С течением времени восхваление животных-предков приняло форму почитания священного животного того или иного божества. Так, священным животным Перуна считался кабан, а Велеса - медведь.
Сравнительное языковедение и древнейшие исторические свидетельства указывают на то, что у славян еще до расселения выработались некоторые более или менее устойчивые религиозные представления и черты культа. Славянам присуща была идея богов, высших существ, подающих благо, "богатство", и идея бесов, злых существ, причиняющих беды и несчастия людям. Этих богов и бесов славяне ощущали в явлениях окружающей природы и приписывали их свободной воле все, что совершалось в этой природе. В этом воззрении, вызывавшем естественное стремление направить волю богов и бесов в свою пользу, и лежало начало религиозного культа, который состоял у славян в молениях, обетах и жертвах. Та стадия религиозного развития, на которой находилось славянство при самом начале своего расселения, прекрасно изображена византийским писателем VI века - Прокопием. "Славяне, - писал Прокопий, - признают одного бога - создателя молнии - владыкой всех и приносят ему жертвы. Не знают рока и совершенно не верят, что он имеет какую-либо власть над людьми; если кому грозит очевидная смерть, в болезни ли или на войне, он обещает, если не погибнет, жертву богу и, спасшись, приносить в жертву обещанное и думает, что этой жертвой купил себе жизнь. Почитают они реки, нимф и некоторые другие божества, приносят им всяческие жертвы и по этим жертвам гадают". Эти верования держались долгое время как у восточных, так и западных славян после расселения и даже после принятия христианства.
Единого общеславянского пантеона божеств так и не было создано. Последняя попытка создать таковой была предпринята князем Владимиром Святославовичем сразу после его воцарения на киевском престоле в 980 г. В созданный им пантеон, так же называемый киевским, вошли шесть божеств. В основном это были южнославянские божества, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям. Во главе пантеона был поставлен бог Перун, покровитель князей и воинской дружины. Другие божества - Даждьбог, Стрибог, Хорс, Симаргл и единственное женское божество пантеона - Макошь. В то же время, один из наиболее уважаемых в народе богов - Велес, покровитель торговли, богатства и скота, не был включен в официальный княжеский пантеон, а его идол был расположен на Подоле, у подножия Старокиевской горы.
Однако данная религиозная реформа не принесла особых плодов и было принято решение заменить существующую веру новой, византийской. В 988 г. официальной религией Руси стало христианство. Наступил закат языческой эпохи. Но отголоски язычества до сих пор сохранились в народной культуре в виде песенных традиции, поверий, сказок, гаданий и обрядов.
В одном памятнике церковной литературы, дошедшем до нас в
рукописном сборнике XIV века, но по содержанию и языку, несомненно, более
раннего времени, некий "христолюбец" с негодованием говорит о том,
что, несмотря на принятие христианства, многие приносят жертвы не существующим
богам: "иной называет реку богиней и требу творит, иной творит требу на
студенце, ища от него дождя, веруют в Перуна, Велеса, Хорса; огню молятся,
называя его Сварожичем, молятся роду и роженицам и кладут им требу-тризну:
караваи, хлеб, сыры, мед, кур; приносят жертвы бесам, болотам и колодцам,
считают богами солнце, месяц, землю и воду, зверей и гадов, веруют во встречу,
в чох, в птичий грай и другую бесовскую кобь". О почитании источников,
болот и рощ, т.е. божеств, живших в них, говорят литературные памятники с XI
века. Так, митрополит Иоанн упоминает о тех, "еже жруть бесом, и болотом,
и кладезем". Церковный устав Владимира среди проступков, подлежащих
церковному наказанию, перечисляет: "или кто молится под овином, или в рощеньи,
или у воды".
Перун - бог грозы, грома и молнии. Происхождение слова "перун" достоверно не установима. В историко-социологическом плане возникновение культа Перуна следует относить к общим индоевропейским истокам, когда обозначились черты военной демократии, появились первые дружины, вооружённые боевыми топорами.
Велес (Волоса). В летописи Велес характеризуется как "скотий бог" - покровитель скотоводства, плодовитости и богатства. В одной словацкой песне Велес употребляется в значении "Пастух": Пасли овцы велесы при бетлемском шалаше.
На то, что Велес имеет отношение к культу мёртвых указывают ряд балтийских параллелей (welis - покойник, welci - души умерших). Обратившись к мифологии балтийских народов, мы узнаём что в древности они почитали Велеса или Виелону, который пасёт души умерших.
Велес противопоставлялся Перуну. На Киевском капище среди идолов нет статуи Велеса, зато его статуя стояла на Подоле, торговом районе. В этом исследователи видят указание на Велеса как бога - покровителя торговли.
Со временем бог скота, богатства, плодородия, торговли приобретал земледельческие функции. Крестьяне-земледельцы XIX века жертвовали Волосу последние колосья, оставшиеся на сжатой ниве.
Сварог. В восточнославянской мифологии дух земного огня именуется Сварожичем, то есть сыном Сварога, бога огня небесного. Культ Сварога схож с древнегреческим культом Гефеста. Сварог - бог небесного огня и одновременно податель культурных благ. Сварог по древнему преданию предаётся покою, предоставляя управление своим детям - Дажьбогу (богу солнца) и Сварожичу.
Дажьбог. Славяне верили, что Дажьбог живёт далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. Дажьбог сопоставляется с древнегреческим Аполлоном. Есть предположение, что часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением имени Дажьбога (на древнерусском "дай" - "дажь"). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Даjбог у южных славян и Dac'bog у западных.
Хорс - бог солнечного диска. Хорс был божеством, близким к Дажьбогу. Встречаются различные варианты написания его имени: Хърсъ, Хъросъ, Хорсъ. Древний славянин видел в солнце могучего подателя света и тепла, бога, от которого зависел не только урожай и благосостояние, но и сама жизнь крестьянина. Имя античного Аполлона в одном из древнерусских переводов передано как Хорс. Бог солнца Хорс представлялся славянам большим конём, совершающим свой бег по небу с востока на запад.
Стрибог. Небесным божеством, принадлежащим к числу главнейших славянских богов, был Стрибог. Стрибога называли отцом богов, дедом ветров. Возможно, Стрибогу приписывалась и власть над звёздами.
Ярило (Ярила) - бог весеннего плодородия. Первое представление о культе Ярилы можно составить, если обратиться к лингвистическим данным. Имя Ярило, как и другие слова с корнем яр - (jar-), связано с представлением о весеннем плодородии (яровой, ярый - весенний, украинское ярь - весна), о хлебе (яровой, ярина - ячмень, овёс), о животных (бычок - яровик, ярка).
К женским божествам можно отнести Ладу, Лель и Мокошь.
Женские божества плодородия Лада и Лель. Имена Лады и Лели, божеств, связанных с плодородием, встречаются в различных письменных памятниках старины и хорошо известны в славянском фольклоре. Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Лель, по сравнению с Ладой, занимала более скромное место в верованиях славян. Можно рассматривать её как богиню молодой зелени. Мокошь - женское божество. Мокошь (Мокъшь, Мокоша, Макошь, Макешь, Мокуша, Макуша) - единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма рядом с Перуном, Хорсом, Дажьбогом, Стрибогом, Симарглом. Мокошь была известна не только у восточных славян, но и у западных и южных славян. Об этом свидетельствует словенская сказка о колдунье Мокошке. Мокошь связывают с дождём, грозой, вообще со всякой непогодой. Также предполагается её связь с прядением, ткачеством. Её считают покровительницей женского рукоделия.
Симаргл (Семаргл) - божество растительности. "Повесть временных лет" называет в числе идолов капища князя Владимира идол Симаргла. Упоминания о Симаргле (Сьмарьглъ, Симаргьлъ, Сим-Реглъ, Симъ и Рьглъ, Симъ и Ерьглъ) очень немногочисленны. Симаргл - божество семян, ростков, корней растений; охранитель побегов и зелени. Символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, Симаргл имел облик "собако-птицы" или грифона. Иранское по происхождению божество, Симаргл перешел в восточнославянскую мифологию из религиозной системы причерноморских ираноязычных народов.