Иногда Лайтман говорит также и о различии между «книгами изгнания» и «книгами избавления», или о «всяческих современных книгах» в отличие от «истинных источников каббалы», о «святых книгах» и о «книгах, соответствующих душам этого поколения». На разных сайтах в интернете Лайтман говорит в этом контексте об «аутентичных источниках каббалы». Он подразумевает при этом книгу Зогар с комментарием Сулам, произведения Ари в редакции Ашлага, другие произведения р. Й.-Л. Ашла- га и его сына, а также свои собственные книги. Лайтман исходит из предположения, что только эти книги соответствуют душам нашего времени, а все остальные книги считает не стоящими из- учения Лайтман М. Элеф эцот ла-хаим (Тысяча жизненных советов). С. 45, 65, 113-114, 163, 191.. Например, у того, кто читает романы, душа недостаточно развивается. Или, другими словами (сказанными самим Лайтманом): «Кино, художественная литература, культура -- все это человек создает только для того, чтобы не думать об истинной цели, а придумывать разные хитрости, чтобы не чувствовать ударов»; все это создано только для того, чтобы «подсластить жизнь» Лайтман М. Мабат ла-каббала (Взгляд на каббалу). С. 19, 85.. В итоге Лайтман приходит к странным выводам -- например, о невозможности понять Ликутей Могаран (книгу р. Нахмана из Брацлава) без произведений Ашлага Лайтман М. Га-сефер га-патуах (Открытая книга). С. 132.. И, конечно, это же правило применяется к любому мыслителю и любой книге.
Это ограничение касается не только книг, но также учителя и группы. Учитель -- это, разумеется, он сам либо подготовленные им ученики; а группа -- это Бней-Барух (далее мы на этом остановимся подробнее). В одном месте Лайтман даже пишет, что тот, кто не «укрепляется» с помощью книг, учителя-кабба- листа и группы, тот непременно выбирает «путь страданий»; а кто «приходит к каббале» (то есть к каббале, изучаемой у него) «и бросает ее», тот должен будет вернуться к этому в следующей жизни, так как «не дошел до цели». Или еще хлеще: кто «разрывает связь» с группой, тот «подобен животному» Р. Барух-Шалом Ашлаг. Сихот аль шлавей сулам (Беседы о ступенях лестницы). В 5 т. Бней-Брак, 2004. Т. 4. С. 536..
Группа и сектантство
Идею ашлагианского коммунизма Лайтман заменяет идеей «взаимного ручательства» «узкой группы учащихся, которая занимается духовной работой». Это «группы», которые изучают каббалу по методу Ашлага и учат ей любого желающего ради достижения идеала «всемирного ручательства», которое уже близко. Лайтман опирается на слова р. Барух-Шалома, однако представляется, что его истолкование очень далеко от источника. Если р. Барух-Ша- лом говорил об «узкой группе», которая занимается служением Богу, то Лайтман, как и Берг, говорит о группе, которая занимается распространением. Лайтман еще говорит об «узкой группе» (закрытой) и о более широких группах (открытых) и постоянно подчеркивает во всех своих книгах, что продвижение вперед невозможно без той или иной степени принадлежности к одной из групп. В одной из своих книг, под заглавием Га-аревут («Ручательство», 2005), Лайтман -- неожиданно откровенно -- описывает некий процесс, как внутренний, так и внешний, ведущий к осуществлению идеала, на пороге которого, по его мнению, уже стоит человечество. Среди прочего там описана «группа», ее организация, цели и способы распространения, путь индивидуума в «группе», его отношение к «товарищам» и «помехи», которые препятствуют ему изнутри и снаружи. Расстояние между группой «каббалистов» и «массой» (эти термины часто повторяются в его текстах) очень велико; открыто говорится об укреплении узкой группы, противостоящей миру. Все это суммируется фразой: «Всего общества, находящегося вне духовного направления, для человека просто не существует. И остального мира тоже» Р. Барух-Шалом Ашлаг. Сихот аль шлавей сулам (Беседы о ступенях лестницы). Т. 3. С. 171..
Похоже, что эта книга, основанная на беседах Лайтмана, изначально предназначалась для членов группы, а не для постороннего читателя, который описывается как находящийся «на другом берегу», в «отрыве» и «страдании». Об этом свидетельствует, среди прочего, акцент на двусмысленности распространения: посторонним говорится совсем не то, что своим. Если вы думаете, что речь идет о некоем абстрактном каббалистическом кружке, то используемые на протяжении всей книги выражения не оставляют сомнения в том, что имеется в виду группа самого Лайтмана. Все это подается как комментарий к трактату р. Ашлага «Ручательство», однако это весьма вольное толкование, полностью вырывающееся из первоначального ашлаговского контекста.
Выберем несколько цитат из этой книги, чтобы проиллюстрировать идею превосходства группы или кружка (списанной с модели группы Бней-Барух или ее филиалов) над индивидом:
Человек должен слушаться общества. Он должен понимать, что у него нет разума, что сам он ошибается на сотни процентов, и он должен принимать мнение общества, как говорится, подчиняться авторитету, то есть принимать мнение того общества, которому он сам счел нужным подчиняться... И если человек выбрал себе общество, которое дает ему направление, и принимает его мнения, решения и взгляды на жизнь, и все, что нужно получать от общества, и посвящает себя этому обществу, -- вот это и называется подчиняться авторитету, согласно тому, что это общество ему диктует. И таким образом он побеждает в своей жизни все остальные силы, которые его только зря путают, для того чтобы разобраться с этим. Поэтому человеку и делать больше ничего не нужно, кроме как выбрать себе общество Лайтман М. Га-аревут (Ручательство). С. 112..
Далее Лайтман пишет: «Общество -- это в том числе и рав, и оно диктует, что делать, и нужно принимать его мнение выше собственного». А затем он призывает к следующему:
Присоединиться к обществу и требовать от него, чтобы оно показало ему цель и устроило ему промывку мозгов, как делают рекламные фирмы в любой кампании по рекламе какого-нибудь товара: за него стоит заплатить сейчас же и получить его сейчас же, потому что иначе он будет стоить дорого и многих мучений... Как человек приходит к пониманию, что нужно просить промывку мозгов вместо ударов? Не от хорошей жизни. Эту идею выбирают не потому, что она отвлеченная и хорошая, и возвышает человека над обычным человеческим уровнем. А потому, что человеку плохо, и он спрашивает себя: «В чем смысл моей жизни?» -- этот вопрос появляется только тогда, когда человек хочет убежать от ударов, от мучений, как любое живое существо убегает от приближающейся опасности Лайтман М. Га-аревут (Ручательство). С. 204-205..
А если это недостаточно проясняет картину, то вот как Лайтман ответил на вопрос, не отнимает ли это «общество» у человека свободу:
Какую такую свободу общество у него отнимает? Ведь прежде он был подчинен своей материальной природе и никакой свободы у него не было, и сейчас у него тоже нет свободы. Раньше он тоже был под влиянием какого-то общества и не мог выбирать, кто им будет управлять, а сейчас он выбирает себе общество, чтобы прийти к свободе. Но пока что он, разумеется, не свободен. Он пока еще находится в состоянии, в котором он еще не приобрел качество свободы Р. Барух-Шалом Ашлаг. Сихот аль шлавей сулам (Беседы о ступенях лестницы). Т. 4. С. 496..
Принцип состоит в том, что человек «не может контактировать с Творцом иначе, как через группу». Эта идея проходит через все книги Лайтмана. В них есть совершенно недвусмысленные заявления, вроде таких: в этой системе не может быть ошибок, потому что она непременно ведет к исправлению; следует слушаться тех, кто прошел через «преграду» и «дошел до конца пути»; «человек должен согнуться перед группой и отказаться от своего Я» Лайтман М. Га-дор га-ахарон (Последнее поколение). Ин-т исследования каббалы им. р. Ашлага, 2006. С. 37.; нужно «прислушиваться к советам тех мудрецов, которые открыли законы высшей природы» Лайтман М. Мабат ла-каббала (Взгляд на каббалу). С. 132.. Сам он видит в своем предприятии прямой и единственный канал для передачи этой информации.
В этом контексте неудивительны его слова о семьях участников группы, многие из которых не слишком хорошо относятся к Бней-Барух и жалуются, что близкие отрываются от них. Он говорит: «Ничего не поделаешь. Если человек понимает, что он не может жить так, как им хочется, и что он их перерос, и что он живет не для того, чтобы исполнять желания отца и матери, которые находятся на предыдущей ступени, и что он должен идти вперед, -- то он пойдет вперед»; «Родители относятся к предыдущей ступени, поэтому нужно их уважать на их уровне -- на уровне материальной жизни» Р. Барух-Шалом Ашлаг. Сихот аль шлавей сулам (Беседы о ступенях лестницы). Т. 4. С. 468-469.. В подобном духе он отвечает и на вопрос одного из своих учеников: «Почему нужно соединяться только с товарищами по группе, а не с другими?» (этот вопрос характеризует устройство группы больше, чем ответ) Там же. Т. 3. С. 182-183.. А значит, распространение вовне -- это лишь передача текстов и лекций, а не «эмоциональное соединение» Там же. С. 186..
В другом месте на вопрос: «Как каббалисты писали нам наставления, если сами они не нуждались в группе, чтобы прийти к духовности?» -- он отвечает: «Мы должны самореализовываться по-другому» Там же. Т. 2. С. 194.. Когда Лайтмана спросили о связи группы Бней- Барух с группами прошлого, вроде коцких хасидов, которых он упоминает в одной из своих книг и у которых на самом деле немало почерпнул р. Барух-Шалом, он ответил: «О группе читайте в статьях р. Барух-Шалома и в других книгах нашего времени [то есть самого Лайтмана], а не в книгах прошлого века; это уже не наша действительность, это и души, и условия тех времен. Ничего нельзя делать искусственно. Если человек загоняет себя в придуманные, искусственные рамки -- это только уводит с пути» Бней-Барух, форум ивритского сайта, «Вопросы и ответы», 03.11.2005.. Заботясь о том, как будут истолкованы его слова, Лайтман написал: «Важно подчеркнуть, что здесь речь идет не о каком-нибудь новом учении или подходе, Боже упаси, но о том, о чем говорили каббалисты во все времена» Лайтман М. Мабат ла-каббала (Взгляд на каббалу). С. 217.. Здесь мы снова возвращаемся к отношению между обнародованием и сокрытием.
Отсюда один шаг до следующих высказываний: «Лучше прислушиваться к пророкам и каббалистам вплоть до нашего поколения и исполнять их рекомендации, иначе мы определенно навлечем на себя мировую катастрофу» Там же.. Или другими словами: «Если бы мы знали, какие ужасные ситуации нам предстоят -- массовое истребление, эпидемии, экологические напасти и природные катастрофы, -- то, конечно, мы бы задумались, как следовать советам каббалистов, заблаговременно предотвращающих все это» Лайтман М. Га-дор га-ахарон (Последнее поколение). С. 21..
«Каббалист» изображается как человек, который точно знает истину и отчаянно пытается передать ее другим. В одной из своих книг, описывая «каббалиста», Лайтман приоткрывает личное измерение этой темы:
К каббале приходят самые жестокие. Их правильно было бы определить как лишенных сочувствия к ближнему... Когда у человека, который стал изучать каббалу, очень сильно развито эго, то его бесчувственность по отношению к ближнему доходит до таких степеней, что он не чувствует ближнего и не может его использовать. Те, кто способны к изучению каббалы, как бы оставляют этот мир и чувствуют себя не связанными с ним. Они не могут соединиться с другими человеческими сообществами и чувствуют себя одинокими в полном смысле этого слова Там же. С. 70..
Как бы ни истолковывать это высказывание, ясно, что в данном случае невозможно игнорировать брутальный способ подачи «группы» в его книгах, которые обнаруживают признаки крайнего сектантства. «Одиночество» каббалиста получает выражение в «изолированной» группе. Это особенно ярко проявляется в описании того, как нужно «ломать» эгоизм, чтобы посвятить себя группе и учителю, которые знают «решение», и в описании «самоумаления» перед группой, так как только с помощью группы можно найти «исправление» и «связь с Творцом». Мы можем только догадываться, что на самом деле представляет из себя «узкая группа», так как вокруг нее намеренно сгущен туман. Лайт- ман акцентирует значение группы, которая представляет модель настоящей жизни для всех остальных, но, парадоксальным образом, эта модель остается темной, и никто из тех, кто не принадлежит к группе, не знает, что там происходит. В любом случае, это не «мистическая группа» -- этот термин Лайтман применительно к каббале отрицает. Это изображение группы как своего рода теплицы для выращивания каббалистов, которая оторвана от остального мира, повторяется во многих книгах Лайтмана, и представляется, что оно верно отражает происходящее в Бней- Барух. В этом контексте крайне интересен роман, вышедший из-под пера одного из членов Бней-Барух, в котором описывается жизнь «каббалистической группы» Шадмон Г. Га-захаль га-меофеф (Летающая гусеница). Тель-Авив, 1999..
Не зря книга Лайтмана «Ручательство» открывается словами редактора в защиту идеи «группы», которая якобы далека от «сектантства». Сам Лайтман, говоря об этом, очень осторожен, ибо опасается возможного сопротивления; он заботится о том, чтобы распространение было во всех смыслах постепенным, без давления на окружающих. Но то, что он учит скрывать, он сам же и раскрывает -- и прямо здесь, и в других книгах.
«Альтруистический коммунизм», группа и идеал власти каббалистов
Социальный идеал Лайтмана основан на текстах Ашлага о «последнем поколении» и на его идее распространения каббалы. Это распространение нацелено не на то, чтобы все превратились в каббалистов, а на то, чтобы все узнали о каббале и чтобы кабба- листы стали управлять миром. «Провозвестие» Лайтмана состоит в том, что индивид, как часть группы, получает силу, ведущую ко «всемирному исправлению». Этот идеал будет осуществлен группой каббалистов, «которая установит законы поведения в последнем поколении». Эта программа в последние годы описывается в целом ряде текстов лайтмановской школы.
Неким чудесным образом во всех книгах Лайтмана совершенно отсутствуют описания или объяснения «последнего этапа», будь то «последний этап» индивида, достигшего «искры в сердце» и «шестого чувства», или реализация социального идеала. Так, например, мы встречаем следующий, не отмеченный излишней скромностью, пассаж о человеке, достигшем «последнего этапа»: «Человек, который пришел к духовности, приходит к сути бытия. Он обнаруживает, откуда к нему приходят случайности и почему именно так, а не иначе, происходят события в мире. Он все понимает и ко всему правильно относится. Такой человек становится всезнающим» ЛайтманМ. Мабат ла-каббала (Взгляд на каббалу). С. 8.. В качестве социального идеала Лайт- ман предлагает мир, покой, счастье и т.п. в таком масштабе, какой наши предки и представить себе не могли. Вот что он сказал в одном газетном интервью:
После того как мир затопили отчаяние, путаница и дезориентация, люди приходят к каббале как к последнему убежищу. Я хочу превратить жизнь в непрерывный оргазм. Чтобы наслаждение не прекращалось и не подавлялось оттого, что его утолили. Вечная жизнь, совершенная жизнь, жизнь без ограничений -- вот чувство, к которому нужно прийти и которое дает вкус жизни. Только каббала может это сделать Брандштейн Эли. Мекубаль алейгем....
Что же именно происходит на стадии «конца исправления», так и остается неясным. В другом месте Лайтман заявляет, что об этом нельзя говорить, потому что это «тайна Торы». В то время как конечная цель остается туманной, основное внимание сосредотачивается на пути к ней и на душевной и психологической борьбе, которую приходится вести на этом пути, в процессе изменения и совершенствования воли. Так что призыв Лайтмана ко всемирному исправлению оказывается призывом присоединиться к его пониманию каббалы и отказаться от любых самостоятельных действий.