Статья: Интертекстуальность и мифопоэтика Мидлендской трилогии М. Карр

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

Справедливо утверждение Л.В. Чернец относительно типа персонажа как «понятия, позволяющего сблизить многочисленных литературных героев, часто перешагивая при этом через границы национальных литератур» [8, с. 10] - ирландская цыганка Хестер Суэйн повторяет судьбу колхидской царевны Медеи. В связи с этим пьеса М. Карр считается переложением сюжета трагедии Еврипида «Медея». Обращение к античному произведению неслучайно: в современном мире по-прежнему неискореним дух ярости, одержимости и предательства, который овладевает волевой женщиной, заставляя ее преступить привычные моральные границы.

Однако пьеса нова тем, что изображаемая в ней дилемма возмездия исключает возможность выбора для персонажа. На передний план выступают контрастирующие характеры семилетней Джози и Хестер: невинно-ребяческий и холодный, закаленный годами. На протяжении пьесы Хестер приходит к выводу, что пророчество матери вступает в силу независимо от действий героини, направленных на спасение дочери, нарушение чужой свадьбы и защиту своего места обитания. Благополучием Хестер вероломно распорядился Картейдж, который обратил омытые кровью деньги Джозефа, брата Хестер, в капитал для женитьбы на дочери крупного фермера. Героиня знает, что ее дочь не будет залогом земледельческого альянса, во главе которого станет Кэролайн Кэссиди, будущая жена Картейджа и мачеха Джози при изгнанной матери. Даже накануне свадьбы Хестер остается непреклонной перед угрозами: ни подкуп со стороны Кэролайн, ни выселение Картейджем, ни угрозы расправы Завье- ром Кэссиди, отца невесты, не отвратили героиню от намеченной цели.

Все унизительные испытания, которым подвергается героиня, - ничто по сравнению с делом непоправимым. Женщина-кошка предостерегает цыганку о грозящей опасности: «...тебя будут строго судить, если станешь продолжать в том же духе» [1, р. 274]. Слепая вещунья сообщает Хестер о своем видении, призывая цыганку к терпению и прямолинейности. В нем Хестер «подобно черному поезду, оставила за собой выжженный след через все болото» [1, р. 273]; она призывает героиню покинуть эти края как можно скорее, однако Хестер говорит, что «не видит разницы между тем, чтобы уйти, и чтобы остаться проклятой» [1, р. 276]. Драматизм данной сцены заключает в себе метафору слепоты; оба персонажа по-разному ощущают страх ответственности - в то время как Хестер роет могилу для Черного Крыла, Женщина-кошка винит людей в их слабостях: «Многие [люди] грешат мрачными мыслями, провожая близких в последний путь» [1, р. 276]. В воспоминаниях Хестер возникают ретроспекции - бегство матери, убийство брата Джозефа, присвоение денег Картейджем - события, причиняющие героине душевную боль. Они способствуют раскрытию образа Хестер и делают очевидными ее альтруистические побуждения.

С первого акта транзитивные образы (черный лебедь, поезд, призрак) свидетельствуют об изменчивости границ миров, о грядущих переменах. Убийством дочери Хестер надеется пресечь бесчестие, вхождение людского зла в ее род. Однако жертвоприношение женщины становится точкой схождения двух событий - возвращения Матери и явления Ловчего духа. Сначала героиня не поняла визита призрака, разыскивавшего ее душу в первом акте, - незнакомец возникает преждевременно, как он уклончиво объясняет, по причине неразличения им заката и восхода. Отпускаемое Хестер время оказалось просчетом призрака: «Не может быть - ты жива» [1, р. 266]. Тем самым ряд событий, который произойдет с героиней за текущие сутки, всего лишь отсрочит повторное явление Ловчего духа, но уже не как таинственного пришельца, а как ангела смерти, психопомпа, забирающего души в загробный мир.

Главная цель пьесы - демифологизация национального образа Матери-Ирландии посредством переосмысления жертвы Медеи: Хестер поведала призраку Джозефа, что забывает Большую Джози с каждым днем [1, р. 320]; фигура матери для нее словно соткана из дымки - это тень прошлого, которым она ни с кем не желает делиться. Единственное, что у нее осталось от родительницы, - это цыганская лирика, воспевающая мимолетность жизни на болотной пустоши. Когда Хестер перерезает горло Джози в финале пьесы, она делает это не столько из мести Картейджу, сколько для спасения дочери от диалектики жизни, обусловленной повторением проклятия. Трагический образ цыганки в финале пьесы делает ее похожей на привидение - героиня окончательно исчезает из физического мира, а ее самоубийство становится ритуалом освобождения [1, р. 341].

Карр в своем творчестве смогла интертекстуализировать характеры ирландских персонажей, привлекая к анализу образы из античной и классической пьес. Мидленд для драматурга стал тем подготовительным этапом, ступенью, на которой сверхъестественное тесно переплелось у Карр с трагедией рода, а именно с трагедией «мужчин и женщин»; по словам самой писательницы, «единственное существенное в нас - это то, что мы умрем и что все для нас станет ошибкой» [5, р. 56]. Таким образом, смерть персонажей становится единственно значимым исходом их вечных поисков: контрапункт жизни и смерти в судьбе Порции Кохлан - осуществление выбора главной героини; превращение Хестер Суэйн в призрак, дух предков - исполнение пророчества Большой Джози.

Судьба персонажей М. Карр не только отражает внутренние конфликты, обеспокоенности и страхи, но и вскрывает пересечения семейных и общественных отношений, в которых сила обстоятельств вынуждает героев действовать вопреки их жизненным установкам. Однако доминирующий в структуре пьес мифологический план, составляющими которого являются речной и болотный хронотопы, замкнут в самом себе. Следовательно, персонажи становятся узниками рокового часа, в который они смогут обрести собственное архетипическое начало (как например, Порция - мужское, а Хестер - женское).

Серией пьес, посвященных Мидленду, М. Карр, с одной стороны, приоткрывает жизнь обитателей ирландской общины, в которой индивидуальности борются за свое существование, свои обычаи, свою память о родном месте; а с другой - как женщина-драматург раскрывает стихийность женского начала, которое является надежной скрепой мифологического и национального измерений Ирландии.

Библиографический список

Источники

1. Carr M. Plays One: «Low in the Dark», «The Mai», «Portia Coughlan», «By the Bod of Cats...». London: Faber and Faber, 1999. 341 p.

2. Антология современной британской драматургии [Электронный ресурс] / М. Карр. Порция Кохлан.

Литература

3. LojekH. The Spaces of Irish Drama: Stage and Place in Contemporary Plays. N.-Y.: Palgrave Macmillan, 2011. 181 p.

4. McGuinness F. Writing in Greek: «By the Bog of Cats» // The Theatre of Marina Carr. Dublin: Abbey Theatre, 1998. P. 87-88.

5. Sihra M. Marina Carr in Conversation with Melissa Sihra // Theatre Talk: Voices of Irish Practioners / ed. by Lilian Chambers, Ger FitzGibbon and Eamonn Jordan. Dublin: Carysfort Press, 2001. P. 56-63.

6. Wallace C. Tragic Destiny and Abjection in Marina Carr's «The Mai», «Portia Coughlan» and «By The Bog of Cats...» // Irish University Review. 2001. №2 (31). P. 431-449.

7. Рис А., Рис Б. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе. М.: Энигма, 1999. 480 с.

8. Чернец Л.В. Тип персонажа и его эволюция // Вестник МГПУ Сер.: Филология. Теория языка. Языковое образование. 2016. №4. С. 8-16.

References

Istochniki

1. CarrM. Plays One: «Low in the Dark», «The Mai», «Portia Coughlan», «By the Bod of Cats...». London: Faber and Faber, 1999. 341 p.

2. Antologiya sovremennoj britanskoj dramaturgii [E'lektronny'j resurs].

Literatura

3. Lojek H. The Spaces of Irish Drama: Stage and Place in Contemporary Plays. Palgrave Macmillan, 2011. 181 p.

4. McGuinness F. Programme Note for «By the Bog of Cats» // Theatre of Marina Carr. Dublin: Abbey Theatre, 1998. P. 87-88.

5. Sihra M. Marina Carr in Conversation with Melissa Sihra // Theatre Talk: Voices of Irish Practioners / ed. by Lilian Chambers, Ger Fitz Gibbon and Eamonn Jordan. Dublin: Carysfort Press, 2001. P. 56-63.

6. Wallace C. Tragic Destiny and Abjection in Marina Carr's «The Mai», «Portia Coughlan» and «By The Bog of Cats...» // Irish University Review. 2001. №2 (31). P. 431-449.

7. Ris A., Ris B. Nasledie kel'tov. Drevnyaya tradiciya v Irlandii i Uehl'se. M.: Enigma, 1999. 480 s.

8. Chernets L.V Tip personazha i ego ehvolyutsiya // Vestnik MGPU. Ser.: Filologiya. Teoriya yazy'ka. Yazy'kovoe obrazovanie. 2016. №4. S. 8-16.