В учении Агни Йоги о значении искусства в духовном развитии сознания людей сказано: «Урусвати [19] помнит, насколько неуклонно Мы заботимся о сохранении Прекрасного. Уже в предвидении Армагеддона Мы приступили к распространению советов о лучших способах охранения мировых сокровищ. Мы знаем, что силы тьмы приложат все усилия, чтобы воспрепятствовать этому спешному указу. Силы тьмы отлично понимают, сколько мощных эманаций излучают предметы искусства. Среди натисков тьмы такие эманации могут быть лучшим оружием.
Силы тьмы стремятся или уничтожить предметы искусства, или, по крайней мере, отвратить от них внимание человечества. Нужно помнить, что отвергнутое, лишенное внимания произведение не может излучать свою благотворную энергию. Не будет живой связи между холодным зрителем или слушателем и замкнутым творением. Смысл претворения мысли в произведение очень глубок, иначе говоря, он является притягательным магнитом и собирает энергию. Так, каждое произведение живет и способствует обмену и накоплению энергии.
Среди Армагеддона вы можете убедиться, насколько оказывают воздействия произведения искусства» [20].
Произведения искусства рассматриваются в Живой Этике в качестве своеобразных резервуаров позитивной энергии, способной ускорять духовное развитие людей. Именно поэтому Рерихи считали искусство универсальным средством прогресса современной цивилизации, равно как и наилучшей альтернативой негативным событиям эпохи Армагеддона и Апокалипсиса. Выражая свое мироощущение и жизненную позицию, Н. К. Рерих писал: «Искусство объединит человечество. Искусство едино и нераздельно. Искусство имеет много ветвей, но корень един. Искусство есть знамя грядущего синтеза. Искусство -- для всех. Каждый чувствует истину красоты. Для всех должны быть открыты врата “священного источника”. Свет искусства озарит бесчисленные сердца новою любовью. Сперва бессознательно придет это чувство, но после оно очистит все человеческое сознание. И сколько молодых сердец ищут что-то истинное и прекрасное! Дайте же им это. Дайте искусство народу, кому оно принадлежит» [21].
Особую роль в духовной эволюции общества учение Агни Йоги отводит искусству. Искусство считается авторами Живой Этики наиболее универсальным и доступным для всех средством совершенствования сознания. «Велика мощь искусства! - писала в одном из писем Е. И. Рерих. - Истина эта хотя и медленно, но верно пролагает себе путь. Если бы правители государств поняли в полной мере высокое воспитательное значение искусства, они приложили бы все усилия и все средства, чтобы пробудить огонь творчества в народе и напитать его звуком, цветом и прекрасными формами. Никакие революции, никакие захватные войны не могли бы найти отклик в утонченном сознании, отзывающемся на высшие вибрации. Грубые виды спорта <…> способствуют лишь огрубению нравов. Красота тонкой мощи мысли и творчества забыта, и осталось лишь гремящее, ревущее торжество грубой силы» [22].
Занятия искусствами, художественным творчеством в любых его формах, согласно воззрениям авторов Агни Йоги, гармонизируют сознание и направляют психическую энергию человека в позитивное, творческое русло. Таким образом, искусство способно не только развивать творческие дарования личности, но и облагораживать нравственный облик человека, совершенствуя его моральную природу. Похожие мысли высказывали и многие русские философы, в частности, Н. Бердяев: «Путь творчества также есть путь нравственного и религиозного совершенства, путь осуществления полноты жизни» [23].
Н.К. Рерих в своих литературных произведениях много писал о Красоте и ее позитивной преобразующей силе. «Если мыслить о духовности будущего, то ведь эта духовность не будет отвлеченной, но снова она вернется в зримость, в ощутимость, в непреложность, - писал художник. - И снова Благодать станет вещественною, как вещественна и весома даже мысль. Если кто облагораживает жизнь свою, если кто вместо сорительного злоречия старается вернуться к творчеству светлому, разве это смешно? Ведь хихикать будут только невежды, для которых само Знание уже является отвлеченностью, а сама Красота ненужною роскошью, и сама Благодать младенческою сказкою. Но самые серьезные ученые уже давно пришли к заключению, что сказка есть сказание. А сказание есть исторический факт, который нужно разглядеть в дымке веков.
Те же ученые показали нам, что Культура и достижение государств строились Красотою. Уберите памятники Красоты, и весь аспект истории нарушится. Живучесть Красоты, вековая жизнеспособность культуры говорит нам об истинном претворении отвлеченности в явленную жизнь» [24].
В соответствии с учением Живой Этики, Рерих видел в Красоте не только внешнюю форму проявления искусства, но и трансцендентный по своей сути фактор космического бытия, и человеческой жизни как его части. Утверждение Живой Этики о том, что искусство способно стать фактором сближения материального и идеального планов бытия, очень напоминает точку зрения Шопенгауэра, поддержанную В. Соловьевым, согласно которой «…существенное содержание красоты составляют идеи (вечные типы вещей) как предметные выражения (объективации) мировой воли» [25].
В. Соловьев утверждал трансцендентную природу красоты и ее метафизическую связь с Абсолютным Сознанием, или высшей духовной основой бытия. По мнению философа, красота, как воплощенная идея, представляет собой «воплощение в чувственных формах того самого идеального содержания, которое до такого воплощения называется добром и истиною» [26].
Аналогичные взглядам Агни Йоги мнения о природе красоты можно встретить на протяжении всей истории мировой философии, от Пифагора и Платона до Шопенгауэра и Достоевского. Практически во всех доктринах онтологический статус красоты возводится к миру идей, прообразов феноменальной действительности; именно это, очевидно, является причиной столь большого значения, уделяемого красоте и искусству различными философскими учениями.
В Живой Этике искусство - конечно, при условии его подлинности, духовности - считается самым эффективным средством морального усовершенствования человеческой природы еще и потому, что направленность психической энергии человека на высшие идеалы и ценности, выраженные в искусстве, сама по себе способна преобразовать, усовершенствовать все принципы его существа: «Лишь очищенное искусством мышление при освобождении от рабства способно дать расцвет сознания» [27].
Колоссальная эволюционная роль искусства заключается также в его психологическом воздействии на массовое сознание. Если духовный аспект искусства состоит в том, что оно служит связующим звеном между миром высшей, духовной реальности и физическим планом бытия, то психологический аспект художественного творчества заключается в его облагораживающем, гармонизирующем влиянии на психику человека. Как уже говорилось, главной сложностью на пути эволюционной трансформации сознания являются негативные кармические и психоэнергетические факторы в виде инволюционных импульсов и тенденций, скрытых в сознании человека как неизбежное наследие животной стадии его эволюции. При начале эволюционной трансформации сознания эти импульсы нередко порождают в сознании индивида негативные психологические реакции и эффекты, преодоление которых сопряжено с всевозможными психологическими проблемами. Занятия искусствами считаются в концепции Живой Этики самым эффективным средством духовно-нравственного очищения и совершенствования сознания человека в силу того, что искусство располагает своеобразной сублимативной основой для компенсации негативных психологических факторов. Представляя собой сферу творческого применения психической энергии человека, искусство создает возможность трансформации отрицательного психоэнергетического потенциала психики путем творческого процесса. По поводу психологических закономерностей нравственно-этического совершенствования сознания Е. П. Блаватская писала: «Накопленная энергия не может быть уничтожена, она должна быть переведена в другие формы (...) Бесполезно пытаться заглушить страсть, которой мы не в силах управлять. Если ее накапливающаяся энергия не вводится в другие каналы, она будет расти, пока не станет сильнее, чем воля, и сильнее, чем рассудок. Чтобы контролировать ее, мы должны ввести ее в другой, более высший канал. Так, любовь к чему-то пошлому может быть заменена превращением ее в любовь к чему-то возвышенному, и порок может быть превращен в добродетель изменением его цели (...). не стоит пытаться уничтожить низкое, не ставя ничего взамен, но следует заменить низкое высоким, порок добродетелью, суеверие знанием» [28].
Направить психическую энергию от низших проявлений в высшее русло -- это и есть одна из задач художественного творчества. Некомпенсированные негативные энергии, дремлющие в глубине сознания, под воздействием искусства способны трансформироваться в более возвышенные, духовные проявления. Е. И. Рерих писала, что психической энергии не свойственно бездействие. Она стремится к действию -- либо к добру, либо к злу, либо к созиданию, либо к разрушению. Культура и, в частности, искусство способны направить психическую энергию на созидательные цели.
Много картин Николая Константиновича было посвящено родине. Это и старинные архитектурные ансамбли, и картины на исторические и духовные темы.
Одной из любимых тем художника были русские святые. Они часто становились героями его картин. Как известно, самым почитаемым в семье Рерихов святым был Сергий Радонежский. Ему Рерих посвятил несколько прекрасных полотен. Одно из самых впечатляющих - «Святой Сергий». В самом низу этой картины, под образом Сергия, славянской вязью написано: «Дано Святому Преподобному Сергию трижды спасти Землю Русскую. Первый раз при князе Дмитрии, второй раз при Минине. Третий…» - далее следует многоточие. Возможно, отличавшийся необыкновенной интуицией (если не сказать - пророческим даром) художник предвидел события Великой Отечественной войны и в этой надписи скрыт намек именно на них.
Еще одна тема рериховских полотен - тема светлого будущего России, нередко олицетворенного символом Светлого Града. В русских легендах этот символический город назывался Китежем; Рерихи иногда в том же контексте использовали понятие Звенигорода. Практически все рериховеды отмечали, что художник никогда не писал на своих картинах современную ему Россию, в частности, Санкт-Петербург; сюжеты его картин касались древней Руси. Уже после смерти Н. Рериха его духовный ученик Б.Н. Абрамов раскрыл смысл обращения Рериха к далекому прошлому родины. От имени Н.К. Рериха Б. Абрамов записал: «Град Китеж - символ страны, захороненной до времени под водами жизни от бурных волн потока времени. Под внешними формами град древний живет, представляя собою ядро, или душу, народа. В лучших энергиях заложено основание, и не на время, но на века. В картинах и книгах моих найдете прозрение в эту основу, ибо на ней созидал. Потому и петербургского периода в творчестве своем не касался. Русь исконная, Русь Новгородская - Суздальская - Переяславская - вот она, настоящая. Ныне новое гармонически сочетаться будет со старым, настоящим и подлинным, но не временным, наносным и чужеземным. Прообраз этому будущему в своем творчестве дал: в полотнах, и книгах, и прочих трудах. В искусстве ищите, во всех формах его. Новое время потребует понимания сущности духа русской культуры и самых истоков ее» [29].
«Земля славянская»- одна из многозначительных картин Рериха, посвященных «русской тематике». На куполах храмов нет крестов - по древним канонам русской иконописи это означает, что художником изображены не земные храмы, а небесные - Небесный Иерусалим, идеальный город будущего.
В светлое и великое будущее России свято верили и Рерихи, и их духовные Учителя. Более того, Учителя Рерихов утверждали, что в будущем России суждено будет выполнить особую духовную миссию, став лидером духовного возрождения народов во всем мире. Великую роль в будущем предсказывали России и выдающиеся духовные подвижники и пророки Индии Вивекананда и Рамакришна.
В одном из писем Е.И. Рерих говорится: «Возрождение России есть возрождение всего мира. Гибель России есть гибель всего мира. Кто-то уже начинает это осознавать. Хотя еще недавно все думали обратное, именно, что гибель России есть спасение мира. (...) Россия проходит великое испытание, и урок свой она выучит раньше многих других» [30].
Одна из самых светлых тем рериховских полотен -- наступление на Земле новой эпохи, приход Мессии, а вместе с ним -- и окончательная победа добра над злом. Апокалипсический миф, встречающийся во всех мировых религиях и многих философских учениях, в полотнах Н. К. Рериха обретает яркое предметное выражение.
В учениях эзотерической традиции говорится, что развитие социума и планеты циклично и включает в себя огромные по продолжительности периоды времени -- космические эпохи, в индийской философии названные югами . Наше время -- это период смены Черного века (Кали-юги), во время которого доминировали негативные тенденции, Новой эпохой (Сатиа-югой), которая принесет на Землю духовное возрождение. Ее принесут Земле новые сочетания светил, иными словами -- особые астрономические условия. Не меньшую роль сыграют в этом и космические наставники человечества -- Иерархия Света. «Мудрость всех времен и народов» утверждает, что наступлению Новой эпохи и окончательной победе сил добра будет предшествовать приход Мессии. Каждый народ представляет его себе в соответствии со своими религиозными традициями, но в эзотерической философии говорится, что он будет единым для всей планеты, всего человечества. Авторы Агни Йоги считали, что приход Мессии ознаменует природно-космические перемены на Земле, связанные в первую очередь с проникновением в ауру планеты мощных космических энергий, несущих позитивное преображение массового сознания. Следствием этого события, по их мысли, станет усиление эволюционных тенденций и рассеяние, уничтожение зла во всех его проявлениях.