Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) – чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания. Однако наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в платоновском наследии. Учение Лейбница – монадология. Монада (одно, единое) – это наименьшая, далее неделимая, часть мира, обладающая психическими свойствами. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, – духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согласованность монад есть результат Богом «предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находятся неорганический мир и растительное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления. Каждая монада отражает мир, все они одинаковы и отражают переживания мира. Но нужна еще одна монада, которая творит изменения в мире. Это – Бог. Он творит свои переживания и отражает сам себя. Ближе всего к Богу монада человеческой души. Признавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой – защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, Лейбниц рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющих друг друга явлений, или состояний, тел. Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как о концентрированном мире, зеркале единой и бесконечной Вселенной.
Рене Декарт (1596-1650) – французский ученый и философ, деист и дуалист по своему мировоззрению. Основные труды: «Рассуждение о методе», «Размышление о первой философии», «Начала философии», «Животное-машина».
Р. Декарт – родоначальник рационализма, который сложился у него под воздействием математики, интереса к ней как ученого («рацио» - ум). Рационализм– направление в теории познания, признающее единственным источником знания разум.
Мир имеет два основания: духовное, которое обладает сознанием, и материальное, которое обладает протяженностью и массой. Человек объединяет в себе эти два начала.
Его метод познания – дедукция – движение ума от общего к частному. Используя этот метод, необходимо сравнить неизвестное с уже известным, т. е. общим, и сделать вывод.
Рационалистический метод Р. Декарта состоит из четырех основных правил:
· допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются ясными и отчетливыми, не могут вызвать никаких сомнений в их истинности;
· расчленять каждую сложную проблему на составляющие её частные проблемы и задачи;
· методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному;
· не допускать никаких пропусков в логических звеньях исследования.
Р. Декарт разрабатывает теорию интеллектуальной интуиции. Он заявляет, что человек имеет право на сомнение, он не сомневается только в своем существовании: «Я мыслю, следовательно, я существую». Под влиянием интеллектуальной интуиции сомнение убивает сомнение, остается истина. Сомнение выступает не как цель, а как средство познания. Познать работу интеллектуальной интуиции человек не в состоянии. С помощью ума человек познает окружающий мир. Истина достижима с помощью разума. Опыт лишь проверяет разум.
Т. о., Р. Декарт все идеи подразделяет на две группы: имеющие источником чувства и врожденные. Последние обладают полной достоверностью, к ним относятся идеи Бога, математические аксиомы и т.п. Так, например, абсолютно достоверным началом, методом или средством, сопутствующим открытию, является сомнение во всем существующем. Поэтому Р. Декарт начинает с сомнения в существование чувственных вещей, математических истин и даже «всемогущего Бога». Но, сомневаясь во всем и отрицая все, он приходит к выводу, что нельзя сомневаться в том, что существует сомневающаяся мысль. Таким образом, единственный достоверный факт есть мышление: «Мыслю, следовательно, существую».
Для Р. Декарта важнейшей проблемой является доказательство существования мира вне Бога и вне человека. Он счел самым доступным доказательством объективности мира то, что человек, как мыслящее и сомневающееся существо, есть; он существует в мире других существ и вещей. По Декарту, человек - связь тела и души. Душа обладает волей, мыслью, она активна. Тело – сложный механизм. Бог соединяет в человеке тело с душой, чем отличает его от животного, ибо у последнего нет души. Человеческая душа находиться в мозгу в шишковидной железе. Главное действие страстей у человека определяется стремлением души к желанию тех вещей, к каким подготовлено тело.
Философия Р. Декарта оказала значительное влияние не только на его современников, но и на последующую философскую мысль.
«Критическая философия» Канта сформировалась к началу 1770-х годов. Учение это было изложено в трактатах «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). В первой из этих работ Кант изложил свое учение о познании, во второй — этику, в третьей — эстетику и учение о целесообразности в природе! Предпосылку всех трех «Критик» составляет учение Канта о «вещах в себе» и «явлениях». По Канту, существует независящий от нашего сознания (от ощущений, от мышления) мир вещей; Кант называет их «вещами в себе». Познание начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы ¦чувств и вызывают ощущения. В этом тезисе своего учения — в тезисе о существовании «вещей в себе» — Кант материалист. Здесь первичное для него не наше сознание, а вещи материального мира. Однако, как только Кант переходит к исследованию вопроса о формах и границах познания, он покидает материалистическую точку зрения и развивает идеалистическое учение о познании. Идеализм этот состоит в утверждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия (или «идеи») нашего разума не дают нам и не могут дать теоретического знания о «вещах в себе». Как ни достоверны всеобщие и необходимые истины математики и естественных наук, знание, которое они нам дают, не есть знание «вещей в себе». Это знание лишь тех сторон, свойств, отношений вещей, к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия (категории), суждения. О том же, к чему эти формы не могут быть применены, у нас вовсе не может быть никакого знания: «вещи в себе» непознаваемы. Познаваемы только явления. Стало быть, непознаваемость «вещей в себе», по Канту, принципиальная. Правда, эмпирическое знание непрерывно прогрессирует, и этому его прогрессу, по Канту, нельзя указать никаких границ. Однако безграничный прогресс эмпирического знания не приближает нас к познанию «вещей в себе». Последние всегда были и всегда будут за пределами нашего познания.
Основная черта «критической философии» Канта — примирение материализма с идеализмом, агностицизм. «Когда Кант, — говорит В. И. Ленин, — допускает, что нашим представлениям соответствует нечто вне нас, какая-то вещь в себе, — то тут Кант материалист. Когда он объявляет эту вещь в себе непознаваемой, трансцендентной, потусторонней, — Кант выступает как идеалист». Учение о непознаваемости «вещей в себе» имеет идеалистический смысл, потому что в конечном счете «вещи в себе» оказываются у Канта трансцендентными, т. е. потусторонними, существующими вне времени и пространства. Время же и пространство, количество, качество, причинность и все другие объективно существующие связи и отношения рассматриваются Кантом как субъективные, существующие лишь в качестве форм познания чувственности и рассудка.
В «Энциклопедии философских наук» (1817) ключевым является представление о том, что в основе всех явлений природы, а также любых общественных явлений лежит абсолют, духовное и разумное начало, субстанция всего существующего — «абсолютная идея». Развитие абсолютной идеи включает три этапа.
На первом – логическом – этапе, которому посвящена «Наука логики» (так называемая, «Малая логика»), абсолютная идея пребывает в сфере «доприродного» бытия, то есть в стихии чистого мышления. Абсолютная идея на этом этапе предстает как система категорий и понятий логики. Согласно Гегелю, логический процесс развития завершается понятием «абсолютной идеи». Первоначально идея отчуждает свое бытие, сообщая ему движение и делая его содержательным, чтобы затем обнаружить себя как сущность, понятие. Лишь на последнем этапе своего развития идея предстает как конкретная совокупность многообразных логических определений, при помощи которых можно охарактеризовать мир как целостность.
Цель саморазвития идеи на первом этапе — познание своего внутреннего содержания, без чего невозможна реализация абсолютной идеи в виде природы.
Первые же шаги Гегеля в «Науке логики» наглядно демонстрируют суть его спекулятивного метода. Он начинает с понятия «чистого бытия», пустой мысли. Эта бессодержательная мысль приравнивается к «ничто». Бытие переходит в ничто. Подвижное единство бытия и ничто Гегель называет «становлением». Итогом становления оказывается «наличное бытие», которое, в отличие от чистого бытия, уже имеет некую качественную определенность. Определенность, т. е. конечность наличного бытия, мыслима только при мыслимости того, что находится за его границами. Происходит снятие границ при сохранении тождества сущего: качество переходит в количество, а затем объединяется с ним в категории меры, позволяющей Гегелю сформулировать закон перехода количества в качество.
Сходные приемы используются Гегелем и в других разделах «Науки логики»: учении о сущности и учении о понятии. Учение о сущности как сфере «рефлективных определений» Гегель называет самым сложным разделом логики. Он начинается «видимостью», т. е. «мерой», отрефлексированной как несущественное или безосновное бытие. Рефлексия бытия в себя дает «тождество», в котором, однако, заложено начало «различия». Углубление различия дает «противоречие», разрешающееся в «основание», обосновывающее «существование», которое развертывается в «явление», позже сливающееся с «сущностью» в тотальности «действительности».
Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 — 1794 гг.
В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:
• деистическое;
• атеистическо-материалистическое;
• утопическо-социалистическое (коммунистическое).
- Деизм (не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) — направление в философии, сторонники которого:
• отвергали идею личного Бога;
• не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом);
• видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);
• отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.
К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.
Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.
Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.
Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.
Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 — 1794 гг. и после ее завершения.
К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.
Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.
Вольтер (наст. фамилия — Аруэ) Франсуа (1694 —- 1778) — философ, писатель, публицист, один из основоположников французского Просвещения, который:
• страстно выступал против религии, особенно католицизма (в отношении религии ему принадлежит известное высказывание: "Раздавите гадину!");
• считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать ни Его наличие, ни Его отсутствие;
• видел необходимость в признании существования Бога с морально-эстетической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (под угрозой Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности;
• в отношении познания выступал за совмещение эмпиризма и рационализма, отдавая предпочтение первому;
• выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства считал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем (то есть выдвинул идею "просвещенного абсолютизма"), а также вел переписку с рядом "просвещенных" монархов (в числе которых была императрица России Екатерина II) и давал практические рекомендации по обустройству государства.
Жан Жак Руссо (1712 — 1778) основное внимание уделял социально-политической философии, выступал с позиций революционной демократии.
В целом можно выделить следующие основные положения философии Руссо. Он:
• видел в Боге мировую волю и мировой разум;
• считал, что материя несотворима и объективно существует всегда;
• считал, что человек состоит из смертного тела и бессмертной
души;
• был убежден, что человек не в силах до конца познать мир
(в частности, сущностей вещей и явлений);
• выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии — "гражданскую религию", "культ великого существа (Бога)", "культ мировой воли" и т. д.;