В контексте современности Ч. Т. Айтматов верно считал, что надо думать, как и чем компенсировать то, что «мы теперь, к примеру, не участвуем во встречах литераторов в Москве, мы оказались отключены от мирового диалога» [8, с. 205]. Он писал: «…достаточно упомянуть тяжкий вопрос издания книг в наши дни… у каждой книги своя “одиссея”, которая почти всегда кончается трагически, упомяну также утраченную ныне традиционную практику перевода произведений на другие языки - вот показатель упадка литературного взаимообмена» [Там же, с. 208]. Сегодня эти проблемы особенно актуальны для молодых учёных.
Не менее значимыми были следующие слова философа и народного писателя Киргизии: «Национальный экстремизм, к сожалению, имеет проявление и в самой России, и в наших странах Центральной Азии. Особенно это касается молодёжи, которую сильно захватывает. Есть силы, которые их затягивают, и конечно, обостряют эти отношения. Надо это преодолевать, осуждать и наказывать соответствующим образом» [27, с. 19]. Разумеется, Чингиз Айтматов часто акцентировал внимание на проблемах молодёжного экстремизма и религиозного терроризма. И нам следует, не жалея сил, обучить молодёжь искусству диалога культур и религий. Необходимо научить молодое поколение тому, как противодействовать экстремизму, терроризму, этнокультурному расколу человечества и как сделать диалог плодотворным. Это наша цель вближайшей перспективе, потому что именно молодёжь определяет будущее. Будущее дарит людям надежду, но оно же пугает их бесформенностью, неизвестностью, беспощадной конкуренцией и опасностью.
Философ Ч. Т. Айтматов понимал, что когда человечество оказывается в опасности, то оно особенно остро чувствует, как тесно переплетены и наполнены ужасом людские души перед вызовами быстроменяющегося мира. Об этом он писал: «…на шаткой палубе корабля современности, до предела нагруженного конфликтами и утопиями, мы оказались взаимозависимы как никогда прежде… мы терзаемы глубинным самоборением духа - между зовом национальной самоценности, национальным рефлексом и идеалами общечеловеческой интеграции» [8, с. 210]. При этом возрастает перманентная сверхзадача национальной культуры, заключающаяся «во взаимообогащении, в совмещении и освоении ценностей универсального порядка, в обретении общемирового опыта и знаний…» [Там же, с. 211], - утверждал писатель Ч. Т. Айтматов.
Он всегда затрагивал философские проблемы, волнующие учёных.За это ему отдельное спасибо.
Следует обратить внимание на нижеуказанные рассуждения писателя и философа о языке, конфликтах, религиозном фанатизме, образовании и толерантности.Ч. Айтматов говорил об этом: «…искусство языкового партнёрства обещает быть главнейшим приоритетом национальных культур на сегодня и завтра» [Там же, с. 212]. Иными словами, он верил, что «каждый язык на Земле самоценен и незаменим, и мир покоится на всех вместе взятых языках. Мир стабилен тогда, когда каждый язык свободно живёт в душах его носителей и служит мостом к культурам. Мир рушится, когда тот или иной язык подвергается подавлению и насилию... но чем больше любишь свой язык, тем больше познавай другие языки, и это будет твой выигрыш» [Там же]. Смысл айтматовского высказывания в том, что в любойстране национальные отношения должны развиваться на справедливых началах, на полном доверии ипри фактическом соблюдении равноправия.
Кстати, Чингиз Айтматов ещё более усложнил проблему образования в контексте благосостояния, когда написал: «Первое, к примеру, что вы думаете о нынешнем положении дел в школах, особенно сельских? Ведь это национальная катастрофа, когда учителя уходят на заработки, покидая классы» [Там же]. Можно предположить, что он осознавал важность изменения характера труда, улучшения условий и расширения возможностей профессионального роста, сближения условий труда и быта в городе и селе, соединения умственного и физического труда, повышения степени удовлетворения потребностей в материальных благах идуховном развитии личности.
На наш взгляд, перед учителями, преподавателями и работниками библиотекстоят важные задачи. Одна иззадач - путём организации книжных выставок, конференций и обсуждений в виртуальном пространстве донести до массового читателя идейно-художественное своеобразие выдающихся произведений Ч. Т. Айтматова, а другая - привить молодёжи, на примере героев произведений, высокие нравственные качества человека.
Не менее значимыми стали слова писателя и философаЧ. Т. Айтматова о том, чтомолодёжь сможет конструктивно противодействовать религиозному экстремизму, если будет подготовлена и воспитана в духе любви и уважения к своим национальным традициям. В связи с этим его волновали следующие проблемы: «Способна ли культура противостоять религиозному фанатизму? Наконец, очень серьезный, острый вопрос: ответственность интеллигенции перед народом, перед миром, перед будущим временем. Почему именно интеллигенция? Что можно сказать о роли интеллигенции в межэтнических и межнациональных конфликтах? Нетерпимость к иному вопросу, иной культуре; иной религии и иной истории, считая свою данность превыше всего… Не является ли более естественным и логичным для философов, писателей, актеров, учёных, религиозных деятелей просто отмежеваться от нетерпимости, нежели бороться с ней?.. новая глобальная угроза агрессивной нетерпимости не менее реальна и серьёзна» [Там же, с. 213]. Писатель прав, так как национальный экстремизм и религиозный терроризм - это отрицание истины и гуманности. Дело не только в убийстве людей, ибо человек должен так или иначе умереть, а в сознательном и упорном распространении ненависти и лжи, которые мало-помалу прививаются людям. По этой причине философ Ч. Айтматов говорил нам о «разнообразии мира, духовном и культурном разнообразии человеческого мира, познание которого настолько же насущно, как и разнообразие в природе» [Там же]. Итак, часто лелея разнообразие, мы порой пренебрегаем возможностями самореализации и необходимым единством человеческого рода на нашей планете.
В первую очередь, философа Ч. Т. Айтматова волновало то, что «глобализированный мир, являющийся нашей эволюционной судьбой, не может быть жизнеспособен до тех пор, пока он не поддерживает насущные элементы разнообразия, которыми отмечены человеческие сообщества с тех времен, когда наши предки впервые спустились с деревьев. Это означает разнообразие культур, верований и религий, экономических, социальных и политических устройств, а также всех способов жизни сосуществующих в гармонии с взаимоуважением и непоколебимой доброжелательностью. Культивируемое разнообразие не означает изоляции людей или культур друг от друга: оно призывает к международному и межкультурному контакту и общению с должным взаимным уважением к отличиям, воззрениям, жизненным стилям и устремлениям каждого» [Там же, с. 214-215].Получается, что, с одной стороны, глобализация усиливает противоречия между региональными и национальными культурами, а с другой стороны, создаёт необходимые условия для взаимовлияния различных культур.
Философ Ч. Т. Айтматов считал, что«культивируемое разнообразие также не означает сохранения неравенства, поскольку равенство покоится не на единообразии, а на признании равных ценностей и достоинств всех народов и культур» [Там же].Полагаем, что создание разнообразного и одновременно беспристрастного взаимообщающегося мира требует не просто словесной поддержки, захваливания и толерантности к различиям друг друга, а нечто большего.По поводу лояльности как благожелательнонейтрального отношения к другой личности, которое скрыто глубоко внутри: в сердцах и умах людей; качество, которое нельзя измерить и выразить в цифрах, как вес или рост,Ч. Т. Айтматов писал:«Позволяя другим быть теми, кем они хотят, “до тех пор, пока они остаются в своей части мира”, и позволяя другим “делать то, что они хотят”, до тех пор, пока они “не делают этого на заднем дворе” соседей, - является ясно значащим, но не адекватным отношением. Так же, как различные органы в теле, различные народы и культуры должны совместно работать для поддержания всей системы, частями которой они являются, системы, которая является человеческим сообществом в своём планетарном жилище… различные нации и культуры должны развить сострадание и солидарность, которые позволят всем нам перейти через стан пассивной терпимости, активно работать и дополнять друг друга»[Там же]. То есть он напоминал нам, что сотрудничество не приходит просто так в наш мир. Оно является результатом труда иусилий множества людей. Таким образом, на первый план вышла новая сущность - уникальная основа межкультурного и межрелигиозного диалога, которая базируется на планетарном уровне.
Мыслитель Ч. Т. Айтматов утверждал: «Каждый этнос вносит свой уникальный вклад в планетарную культуру. Национальная культура сейчас не может развиваться вне общего исторического контекста данной эпохи. Способность одной нации осваивать достижения другой - важный критерий жизнеспособности её культуры. И это качество, обогащая свою нацию, позволяет щедро делиться своими духовными ценностями с другими, обеспечивать взаимопонимание людей, их восприятие инонациональных ценностей» [Там же, с. 219]. Пожалуй, в этом он тоже прав. Человечество быстрее достигнет качественно нового уровня, если люди научатся ценить и уважать национальные особенности других, как свои личные.
С точки зрения Ч. Т. Айтматова, необходимо с особым вниманием отнестись к понятию «этническогопатриотизма», потому что любовь к родине вечно была чистым и святым чувством. По этому поводу он писал:«В основе подлинного патриотизма всегда лежит принцип национальной толерантности - состоящий в том, что человек, любя свою нацию и национальную культуру, понимает, что и в другой культуре существуют достойные ценности... Подняться же до осознания этой разницы немало помогает опыт взаимодействия с культурами других наций и народов» [Там же, с. 221]. Речь идёт о существовании простой истины: чем сильнее чувство национального достоинства, тем больше должны проявляться любовь и уважение к другим народам.
Из вышесказанного понятно, почему Чингиза Айтматова по праву можно назвать одним из самых глубоких умов среди величайших писателей и философов XX столетия. Как художник, обладающий глубоким философским мышлением (например, в философском романе «Тавро Кассандры»), он наделён даром улавливать и предощущать сложнейшие культурно-этнические конфликты, сокрытые в потаённых недрах бытия.
Неслучайно академик Рустан Рахманалиев считает, что философы Ч. Айтматов и Д. Икэда обладают богатейшим духовным арсеналом. «Грядущее состояние мира ознаменовано рождением свободного человека, поиском индивидуального пути совершенствования через знание вековой культуры Запада и Востока(проблема индивидуального и общественного сознания- Д. Б.), через самопознание и самореализацию» [7, с. 21] - вот, пожалуй, одна из квинтэссенций Ч. Айтматова, ведущая,по его мнению, человечество к духовному возрождению.При этом сам Ч. Т. Айтматов часто размышлял о межрелигиозном диалоге. Он писал: «Меня, например, интересует проблема взаимоотношений между разными религиями, “старыми” и “молодыми”.Вчем причины, что дело порой доходит до противоборства?» [11, с. 154]. По этому поводу японский мыслитель, глава буддистского общества «СокаГаккай» Дайсаку Икэда в диалоге с Ч. Т. Айтматовым придерживался позиции, что «сейчас необходимо, стоя на позициях критического осмысления прошлого, продолжать неустанные усилия, направленные на откровенный диалог между нами и миром ислама.Может быть, это звучит упрощённо, но другого пути у нас нет. Насколько глубоко мы знаем культуру ислама, его общество, традиции, историю? И тем не менее мы нередко говорим: “Это партнёр, с которым невозможно вести разговор”. Нынешний мир, нащупывающий пути к новому миропорядку, требует от нас не только “диалога между Востоком и Западом”. Именно теперь мы должны приложить все усилия к тому, чтобы обеспечить обмен и диалог с нашими друзьями из мира ислама, который играл и продолжает играть важнейшую роль в мировой истории»[Там же, с. 155]. Отрадно, что японский мыслитель посчитал необходимым выявить возможности исламского мира к диалогу вусловиях культурного и религиозного плюрализма.
В октябре 1986 года состоялся Иссык-Кульский форум, в большей степени по инициативе Ч. Т. Айтматова. Для неформального обмена мнениями по вопросам будущего планетыбыли приглашены известные миру прогрессивные деятели гуманитарной сферы: актёр, писатель Питер Устинов (Великобритания), президент Римского клуба А. Кинг и писатель, лауреат Нобелевской премии Клод Симон (Франция), художник, скульптор Афэуорк Тэкле (Эфиопия), прозаик, драматург Артур Миллер и романист, публицист Джеймс Болдуин (США),журналист, писатель Лисандро Отеро (Куба), прозаик-реалист Яшар Кемаль (Турция), авторы ныне совместных книг «Война и антивойна» (1993), «Революционное богатство» (2006) футурологи Элвин и Хейди Тоффлер (США), соавторы книги «Культура мира: новое начало» (1999) физик Аугусто Форти (Италия) и общественный деятель Федерико Майор (Испания), представляющий тогда ООН (ЮНЕСКО) и многие другие.
Иссык-Кульский форум - это был новый уровень межкультурного диалога мировой интеллигенции.На ИссыкКульском форуме Ч. Т. Айтматов верно подметил: «Нами (вышеуказанными учёными и писателями - Д. Б.) был затронут целый ряд важных проблем. Безусловно, мы - за предотвращение войн, за сотрудничество, прежде всегов гуманитарной области. Современные литература, искусство, философия могут оказывать в этом отношении полезное воздействие» [20, с. 14]. Другими словами, именно интеллигенция является той интеллектуальнойсилой, которая обслуживает духовное производство, многообразные формы и сферы духовной деятельности (философию, литературу, искусство и науку). На форуме Ч. Т. Айтматов утверждал, что «нет второго, земного шара, куда могла бы переселиться от конфликтов и притеснений часть населения Земли. Такого не дано. Научиться жить сообща на небольшой планете - вот единственная альтернатива человечества на сегодняшний день и на все грядущие времена… История войн уступает место истории выживания и процветания на единственно возможном пути - пути компромиссов, взаимных уступок и терпимости. Этот новый кодекс гуманизма становится кодексом совести каждого человека, подобно кодексу - не убей ближнего своего...» [Там же, с. 36].Речь идёт о том, что будущее наших потомков не должно зависеть только от решений политиков и от конфронтации между отдельными державами. Собственно говоря, интеллигенция всегда выступала как политически активный слой, чутко и интенсивно реагирующий на все общественные перемены.
Деятели мировой культуры, собравшись по приглашению Чингиза Айтматова на его родине, говорили на различных языках - русском и английском, французском и испанском, турецком и хинди. Участники форума не скрывали своих далеко не совпадающих мировоззренческих ориентаций и политических симпатий, но у всех была моральная готовность выслушать собеседника до конца, искреннее желание не только понять точный смысл высказываний другого, но и вникнуть в суть его доводов и доказательств - важный элемент диалога, которого так недостаёт в иных международных встречах [1, с. 122]. И этот элемент сотрудничества необходим, потому что в живой реальности нашего бытия завет любви и братства окончательно превращаетсяв слово, лишённое содержания.