Экологическая этика — направление, сложившееся в 70-х гг. XX в. и имеющее целью защиту природы и человека от опасностей и угроз, связанных с бурным развитием современной цивилизации. Ее задачей выступает конструирование таких ценностно-нормативных установок, которые обеспечат выживание человека как части природы.
Основными направлениями решения экологических проблем являются технологическое и гуманитарное. Технологическое предусматривает разработку и распространение ресурсосберегающих технологий и систем очистки и уменьшения количества отходов. Но для решения экологических проблем этого недостаточно. Необходимо изменить поведение и культуру современного человека, его ценностные ориентации и установки. Эти изменения носят революционный характер.
В экологической этике получает реализацию главный принцип гуманизма — отказ от насилия над природой и человеком, признание ценности всего живого и отрицание принуждения как способа решения проблем.
Основные принципы экологической этики
- Отказ от агрессивного антропоцентризма. Для европейской культуры последних столетий характерно рассмотрение человека как центра и цели мироздания, т.е. антропоцентризм. От этого принципа необходимо отказаться. Новоемировоззрениеименуется биоцентризмом, или экоцентризмом. "Потребности человека должны быть удовлетворяемы лишь постольку, поскольку они не затрагивают интересов многообразия жизни на Земле в целом". Биоцентризм признает ценность и уникальность любой формы жизни и распространяет на нее принцип ненасилия. Природа обладает собственной внутренней ценностью, человек — такая же часть природы, как любые другие живые существа, он не хозяин и не должен нарушать экологическое равновесие. Сфера этики расширяется: моральные нормы распространяются на отношение к животным и к природе. Основатель этики Землиь американец О. Леопольд рассматривал Землю как живое существо (Гею) и считал, что ценностью обладают не отдельные существа, а биотические сообщества. Права человека должны быть подчинены нравам и интересам биосистем.
- Экологический императив, сформулированный А. Швейцером, утверждает: "Добро — это то, что служит сохранению и развитию жизни; зло есть то, что уничтожает жизнь и препятствует ей". В этом контексте требуется отказаться от антропологического эгоизма, от нашего эго, порождающего жадность, жестокость, агрессивность и ставшего новой тюрьмой человечества, преградившей путь к его развитию. Но теперь настало время трансформации, о которой говорили мудрецы и пророки. Мы должны будем отказаться от некоторых своих игрушек! Мы должны будем принять на себя ответственность, зная, что небеса, океаны и леса и все живое связано с качеством нашей жизни. Мы должны повзрослеть. Этот переход к взрослению поддерживает современная наука, которая пришла к идее целостного и взаимосвязанного мира. Для того чтобы изменился мир, необходимо измениться самому человеку.
- Использование современных идей и традиционных ценностей. Экологическая этика опирается на широкий фундамент современной науки (общая теория систем, синергетика), а также традиционных идей (религиозные идеи и пророчества, высказывавшиеся древними учителями человечества). Например, буддизм и индуизм проповедовали великие идеи ненасилия, толерантности и уважения ко всему живому, а конфуцианство и русский космизм содержали идеи связи и постоянного энергетического обмена человека и космоса, христианство знало способы нравственного совершенствования человека и достижения особого состояния, включающего милосердие, любовь и прощение. Многие формы традиционных религиозных практик сегодня оказались чрезвычайно востребованы. Возрождение природы, согласно принципу всеобщей взаимосвязи, возможно только вместе с возрождением индивидуальной нравственности и актуализацией нравственных потребностей (потребность в смысле, любви, преодолении одиночества, ощущении связи с миром и космосом, экологические потребности, потребность в идентичности, потребность в сотрудничестве и социальном партнерстве, в творческой самореализации и общественно полезной деятельности). Задаче этого возрождения служит развитие современной экологической этики.
- Смена ориентаций от материальных потребностей к духовным. Ориентация на материальные ценности привела нашу цивилизацию к тупику. Спасением может стать новая этика, не связанная с индустриальной цивилизацией. Она связана с традиционными ценностями, которые были выражены в священных книгах — Ведах, Упанишадах, Библии, Коране, Талмуде. Это ценности милосердия, толерантности, любви, основанные на понимании целостности мира (холизм) и внутренней взаимосвязи всех существ. Современное научное мышление совпадает с высшей мировой мудростью, основанной на древних учениях. Эта мировая мудрость учит, что у человека есть выбор того, как управлять сознанием и собой.
- Необходимость изменить всю картину мира. Важным элементом новой картины мира является принцип всеобщей взаимосвязи и целостности мира (холизм). Для преодоления сложившейся ситуации в сфере экологии необходимо осознать существующую связь между внешним миром (природой) и внутренним миром человека. Эта связь была очевидна уже для древнего человека, а современный ее потерял. Между тем современная наука все больше приходит к выводам о существовании всеобъемлющих внутренних связей, которые в мистической форме интуитивно воспроизводились в магических ритуалах древних культур и которые сегодня становятся научными фактами. Уже в 1930-х гг. Э. Шредингер выдвинул концепцию взаимосвязи элементарных частиц (квантов). Оказалось, что как только несколько квантов входят в одно состояние, они оказываются взаимосвязанными, как бы далеко друг от друга они ни оказались. Эйнштейн предложил взять две частицы, находящиеся в особом состоянии, в котором они аннигилируют друг друга, разделить их и измерить их состояния по отдельности. Этот эксперимент предполагал преодолеть принцип неопределенности. Однако, когда измеряется состояние одной частицы, измерение другой точно соответствует результатам измерения первой. Как будто вторая частица "знает" (как бы далеко она пи находилась) о состоянии первой. Этот принцип сохранения взаимосвязи между близкими людьми, находящимися вдалеке друг от друга, был хорошо известен древним и применялся в практической магии.
наша планета является единым живым и пульсирующим существом, а человеческая раса представляет собой большую семью (Васудава Кутумбакам, как говорят Веды);
чтобы защитить экологию планеты, необходимо выработать более умеренный способ потребления, основанный на ограничениях;
эгоцентрическое сознание и порождаемые им разрушительные эмоции — ненависть, зависть, фанатизм, фундаментализм, жадность — необходимо преодолеть. Глобальное сознание основано на сотрудничестве, сострадании, доверии и любви;
от нас зависит, будет ли создан новый мир. Каждый из нас способен сыграть решающую роль.
Холистическое мировоззрение рассматривает нашу планету как единое живое и пульсирующее существо. Оно исходит из идеи взаимосвязи всего со всем, в том числе внутренней связи сознания и окружающего мира. Наше сознание влияет на окружающий мир, а мысли могут исцелять. Наука подтверждает, что "люди живут в обширном сознании, пределы которого неизвестны, а также во взаимосвязанной и разнообразной сенсорной реальности, которая, в свою очередь, влияет на наше здоровье и благополучие. Она открывает степень, в которой субъективный мир наших переживаний влияет и взаимодействует с миром частот энергий, пространства, времени и материи".
Настоящая трансформация духовного мира человека должна исходить изнутри. Речь идет о трансформации разума, духа и тела. Как подчеркивает основатель синергетики, немецкий ученый Герман Хакен, самоорганизующееся общество может устойчиво существовать и продолжительное время динамично развиваться, если каждый его член ведет себя так, как если бы он в меру своих возможностей был ответственен за целое. Каждый из нас способен сыграть решающую роль.
Современная этика не дает указаний на то, "что я должен делать", ибо человек как субъект конструирующей деятельности решает этот вопрос сам на основе ценностей и целей, которые он свободен выбирать исходя из понимания собственной ответственности за грядущий результат, т.е. за становящееся целое.
Такое направление, как глубинная экология, подчеркивает, что идея самореализации человека связана с расширенным пониманием сущности "я", которое выходит за пределы личности, ее семьи и близких и включает в себя всю окружающую среду как целое. Это новое ощущение единства со всем миром связано с переходом от маленького эгоистического "я" к большому неэгоистическому коллективному "я", а также с созданием "неподавляющих" обществ, которые обращаются справедливо со всеми своими членами. Глубинная экология говорит о необходимости радикальных перемен: чтобы изменить людей, нужно изменить общество, и наоборот. Цель человека — достичь гармонии с другими людьми, с планетой и с самим собой.
Новый — экоцентрический — образ жизни означает, что надо жить проще, оказывая минимальное воздействие на природу, ограничивая потребление материальных благ и расширяя духовный опыт. Общая цель глубинной экологии не противоречит целям современной социальной этики — созданию более устойчивых (основанных на личной ответственности) самоорганизующихся сообществ на всех уровнях — и в микросоциуме, и в глобальном социуме.
В современном мире происходит борьба двух тенденций: тенденции к "красивой жизни" любой ценой (пропагандируемой массовой культурой) и тенденции к материальному ограничению и духовному развитию (пропагандируемой экологической этикой), пока побеждает первая. Чтобы сохранить природу и себя, человек должен отказаться от всех тех идей, которые распространяет современная реклама: культ потребления, индивидуализм и эгоизм, гедонизм, вещизм, безответственность, стремление к наживе любой ценой, стремление произвести впечатление на окружающих шикарными вещами. Чтобы защитить экологию планеты, необходимо не только выработать более умеренный способ потребления, основанный на ограничениях, не только отказаться от индивидуализма и эгоизма и преодолеть порождаемые ими разрушительные эмоции, но также выработать новое планетарное, глобальное сознание, основанное на сотрудничестве, сострадании, доверии и ответственности.
Человек должен заново научиться конструировать себя, и этот процесс сегодня осуществляется в экстремальных условиях, его местом является планета Земля, а временем — точка невозврата, к которой мы приближаемся. В этой точке максимальной нестабильности (бифуркации) многократно возрастают возможности для индивидуального человеческого действия, но вместе с тем возрастает и ответственность, которая ложится на плечи каждого. Выбирая себя, мы выбираем человечество — эта идея Канта сегодня приобретает особую актуальность. Выбирая себя, мы выбираем не только человечество, но и окружающую природу, а также судьбу будущих поколений. Как утверждает синергетика, неверно мнение, считающее, что мир, в котором мы живем, не зависит от наших представлений о нем: мир не только "находится в нас", но "является зависимым от нас"; мы его постоянно создаем в процессе конструирования себя.
ВЕРНАДСКИЙ Владимир Иванович (1863-1945), российский естествоиспытатель, мыслитель и общественный деятель.
В русском космизме выделяют три течения: естественнонаучное (Н.Г.Холодный, В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский); религиозно-философское (Н.Ф.Федоров); поэтически-художественное (С.П.Дьячков, В.Ф.Одоевский). Русский космизм возник как антитеза физикалистской парадигме мышления, основанной на разграничении человека и природы. Была предпринята попытка возродить онтологию целостного видения, органично соединяющего человека и космос. По мнению Холодного, антропоцентризм прошел несколько этапов в своем развитии: на первой стадии человек не выделял себя из природы, скорее он “очеловечивал” природные силы — это было отношение слабого к сильному; на втором этапе человек, выделяя себя из природы, начинает смотреть на нее как на объект исследования; на следующей стадии человек возносит себя над природой, опираясь на силу духа, он познает Вселенную, и наконец на следующем этапе наступает кризис антропоцентрического мировоззрения. Н.Г.Холодный отмечал, что антропоцентризм сыграл позитивную роль в качестве мировоззрения, освободившего человека от страха перед силами природы. Постепенно с антропоцентризмом стали возникать зачатки нового взгляда — антропокосмического. Существенным элементом в антропокосмизме была попытка пересмотреть вопрос о месте человека в природе и о взаимоотношении его с Космосом на основе естественнонаучных знаний. Циолковский не просто указывает на взаимосвязь человека и Космоса, но подчеркивает зависимость человека от него. Эта идея — влияния космоса на жизнь человека — подробно анализировалась А.Л.Чижевским. Однако ряд достижений науки XX века, по мнению Чижевского, позволяет сделать вывод, что “в науках о природе идея о единстве и связанности всех явлений в мире и чувство мира как неделимого целого достигли в наши дни особой ясности и глубины... В сциентистской традиции русского космизма проблема единого мира нашла свою значительную разработку в концепции В.И.Вернадского. Он отмечал, что “в науке нет до сих пор ясного сознания, что явления жизни и явления мертвой природы, взятые с геологической, т.е. планетарной точки зрения, являются проявлением единого процесса”. Но, как подчеркивает Вернадский, биологи не должны забывать, что изучаемый ими мир жизни является неразрывной частью земной коры и оказывает на нее активное обратное влияние, изменяя ее. Они не должны рассматривать жизнь в отрыве от эволюции целостного космоса. В.И.Вернадский рассматривает человечество как часть биосферы. Возникающее в процессе биоэволюции человеческое сознание становится особым фактором эволюции, значение которого возрастает с течением времени. Перерастание биосферы в ноосферу как бы является логическим завершением эволюции материи: все части развивающегося мира оказываются взаимосвязанными, и человек закономерно вписывается в этот мир. Биосфера представляет собой целостную систему, обладающую высочайшей степенью самоорганизации и способностью к эволюции. Она является результатом “достаточно длительной эволюции во взаимосвязи с неорганическими условиями” и может быть рассмотрена как закономерный этап в развитии материи. Биосфера предстает в качестве особого геологического тела, структура и функции которого определяются специфическими особенностями Земли и Космоса. Рассматривая биосферу как самовоспроизводящуюся систему, Вернадский отмечал, что в значительной мере ее функционирование обуславливается “существованием в ней живого вещества — совокупности живых организмов, в ней живущих”. Вернадский рассматривал биосферу как одну из геосфер, как геологическую оболочку, а не так, как это упрощенно понимают некоторые даже видные ученые — лишь как живую пленку планеты, то есть "свободное" от геологического прошлого и физической среды собрание живых организмов.
Ноосфера ("ноос" — по-гречески означает разум, дух.) — новое эмоциональное состояние биосферы, при котором разумная деятельность человека становится решающим фактором ее развития. Для ноосферы характерно взаимодействие человека и природы: связь законов природы с законами мышления и социально-экономическими законами.
Ноосфера, по Вернадскому, требует качественно иного подхода: глобального управления планетарными процессами по единой разумной воле. Этот путь ведет к идеям социалистического планового общества без частной собственности, без войн.