1.2.6 Под воздействием человеческой деятельности происходит разрушение экосистем. Экосистема, потерявшая часть своих элементов, превосходящую меру, не может вернуться в первоначальное состояние (закон эволюционно-экологической необратимости). Разрешение: к новой экосистеме необходимо подходить как к новому природному образованию и выработать новые научные принципы взаимодействия с ней с целью ее восстановления. Принцип экологической этики: критическое отношение к своим знаниям об экосистемах. Необходимо формировать новый нравственный императив : то, что допустимо в прошлом, уже недопустимо сегодня. Это поможет выработать более компетентные решения в исследовании природных комплексов.
Таким образом, разум человека, разрешая возникающие антиномии, вырабатывает этико-экологические принципы, соответствующие эколого-исторической ситуации. Эти принципы мы назвали принципами существования, они-то и должны определить пути и формы человеческой деятельности по отношению к природе.
Важной проблемой, встающей перед человечеством, является решение задачи о том, как сделать принципы экологической этики достоянием общественного сознания, как превратить их в те «мимы» культуры (Докинз), которые, будучи негенетической памятью человечества, сохранялись бы в мозгу человека, передаваясь из поколения в поколение. На этот вопрос давно уже дан ответ, написана масса книг, статей, защищены диссертации. Все они утверждают необходимость создания единой системы экологического образования и воспитания. На базе принципов экологической этики должна быть создана целостная философско-педагогическая концепция обязательного непрерывного экологического воспитания и образования, а также эффективные методы формирования экологической культуры личности, которая бы включала экологическую нравственность в качестве своей главной составляющей. Видимо, необходимо согласиться с социальными идеями о необходимости разработки новых структур общественных отношений в едином планетарном сообществе. Это отмечалось и на большой международной конференции по устойчивому развитию мира, состоявшейся в Рио-де-Жанейро на уровне глав правительств. В своем докладе «За пределами роста» известные ученые – глобалисты Мидоузы назвали общество, способное решить экологические проблемы «обществом устойчивого роста». «Создание такого общества, считают они, вопрос гражданской ответственности, прозорливости, этики. Все это свойства не высших технологий, рынков, правительств, корпораций или компьютерных моделей, а человеческой души и человеческого сердца». На эту конференцию была представлена и работа российских ученых по исследованию моделей оптимального развития мировой системы и России, получившая одобрение ведущих глобалистов мира. «Следует полагать, отмечалось в работе, что реальная и оптимальная для нашей эпохи социально-экономическая система, способная вывести человечество из глобальной экологической катастрофы, ... экологический социализм. В такой системе с одухотворенным разумом, свободной от дикого стимула умножения капитала за счет разрушения биосферы, системы, способной к самоограничению, экологическая проблема может стать главенствующей в экономике, политике, нравственности». Как мы видим, эта идея вновь присутствует и в достаточно серьезном документе. Более того, в этой работе воспроизводится одна из основополагающих идей русской философии об особой миссии России в развитии человеческой цивилизации. Россия, как указывается в работе, обладает всем необходимым для выполнения своего нового исторического назначения – заложить основы модели устойчивой мировой системы. Можно только сожалеть о том, что рекомендации этой конференции, состоявшейся еще в 1992 г ., остались лишь на бумаге.
По мнению академика Н. Моисеева, в целях обеспечения выживания вида homo sapiens должно быть построено информационное общество, управляемое Коллективным разумом. Это не нечто сверхъестественное, не некая абсолютная идея, а естественный феномен, который рождается в процессе общего понимания целей, на основе общих знаний, заинтересованности в общем благе планеты. Коллективный разум должен аккумулировать мудрость человека и содержать потенциальные возможности для принятия правильных решений. Конечно, в таком обществе, как бы мы его ни назвали, принципы экологической этики будут доминировать в сознании людей, их реализация станет формой существования отдельной личности, человеческих коллективов, государственных систем. В таких условиях экологическая этика может спасти человечество. Но и в современной ситуации, когда большая часть человечества осознала трагизм эпохи экологической катастрофы, можно сделать многое для того, чтобы принципы экологической этики стали потребностью души и сердца. Для этого необходимо единство действий всех представителей культуры, науки, образования, их повсеместное включение в процесс экологического воспитания и образования, их мужество и целеустремленность ради будущих поколений.
Экологическая этика обращает внимание на вечную этико-мировоззренческую проблему: каков смысл существования человека во Вселенной и Вселенной в человеке. Как полагает один из основоположников экологической этики А. Леопольд, ее смысл – формирование нравственных ценностей и сострадания к природе и чувства времени, перешагивающее рубеж одного человеческого поколения и предполагающего заботу о природных условиях существования будущих поколений. Экологическая этика – широкое поле для философского анализа и одно из возможных направлений развития философского знания. Именно направленность в будущее, которая предполагает и заботу о настоящем, отличает экологическую этику от традиционной этики.
Наш долг перед будущими поколениями можно охарактеризовать тремя группами проблем: 1) проблемы, в рамках которых определяется само существование подобного долга перед потомками, чье присутствие в современной жизни невозможно сделать актуальным; 2) нормативно-этические вопросы, затрагивающие конкретные черты предполагаемых прав потомков по отношению к нам; 3) практические проблемы, связанные с сегодняшним воплощением в жизнь социальных программ ответственности пред будущими поколениями.
Экологическая этика уже сейчас может предположить следующие императивы диалога с будущим: отказаться от любых действий, которые могут подорвать возможность существования будущих поколений; мера ответственности перед потомками должна быть приоритетной при принятии решений, касающихся здоровья человека и состояния окружающей природной среды; недопустимо в интересах ныне живущих людей наносить ущерб интересам будущих поколений. Сам факт появления экологической этики, ее «востребованности» во многом обусловлен давно назревшими и ставшими актуальными в конце ХХ – начале XXI века противостоянием двух позиций: антропоцентризм и неантропоцентризм.
Антропоцентризм. Давно установившейся традицией и в западной, и в восточной философии является убеждение, что люди принадлежат к высшим существам. Согласно иудаизму и христианству люди созданы по божьему подобию и им дано право главенствовать над существами низшего порядка. Антpопоцентpическая установка на покорение пpироды во многом порождена иудейско-хpистианским вероучением о человеке как свеpхпpиpодном существе и венце творения. Как считает Л. Уайт, pазpушение языческого анимизма означало утвеpждение безpазличия к «самочувствию» пpиpодных объектов, что открывало психологическую возможность эксплуатации пpиpоды. Произошла десакpализация дикой пpиpоды. Он полагает, что экологический кризис является следствием «ортодоксального христианского высокомерия в отношении пpиpоды». Однако Ю. Хаpгpоув, в отличие от Л. Уайта, не склонен так сильно обвинять религию: «Религия же, хотя и часто критикуется как главный виновник экологического кризиса, играла намного менее фундаментальную роль. Большинство нелицеприятных для экологии идей зародилось не в западной религии, а в философии. Можно утверждать, что религия, постоянно заимствуя у философии, сама стала ее жертвой».
Другие экофилософы склонны видеть начало антpопоцентpизма в греческой философии. Недаром Аристотель считал, что «растения существуют для животных, а животные для человека» (Политика, гл. 8). Ф. Аквинский развил их мысли, провозгласив, что растения и животные существуют не для себя, а ради человека. Он считал, что так как животные неразумны, то сострадание pаспpостpанять на них неправильно. Его антpопоцентpические идеи начали ставиться под сомнение лишь в ХIX веке.
Напpимеp, индийская религия джайнизм представляет себе Вселенную, разделенную на четыре яруса реальности, на высшей из которых проживают боги, на следующей – люди, адские существа (те, что несут наказание) ? на третьей, а растения и животные на низшей. Свой вклад в развитие антpопоцентpизма вложил Р. Декаpт. Он отказал животным в способности не только думать, но и чувствовать, пpевpатив их в обыкновенные механические игрушки. Даже И. Кант, и тот заявлял: «...что касается животных, то мы не имеем здесь прямого долга. Животные не имеют сознания и представляют собой только средство для достижения цели. Эта цель – человек». Способствовало антpопоцентpизму и учение И.П. Павлова о pефлектоpной деятельности у животных.
Свой вклад в развитии антpопоцентpизма вложили и экономисты. Так, Дж. Локк, на которого потом ссылались и К. Маpкс и Джеффеpсон, считал, что необработанная человеком (девственная) земля не имеет никакой ценности. По его мнению хлеб более ценен чем желуди, вино чем вода, одежда или шелк чем листья, шкуры или мох. Общее во всех этих взглядах то, что существование людей более ценно, чем существование животных и растений. Получается, что мы живем на высшем уровне, способны на благородные свершения и обладаем достоинством и ценностью, которые, якобы, недоступны другим формам жизни. Экофилософ П. Тейлоp считает, что у человечества имеется три классических аргумента в пользу человеческого превосходства: иудейско-хpистианский взгляд, что люди были помещены Богом на высшую ступень, и походят на него внешне; взгляд греков, что будучи рациональными существами, люди являются высшими по отношению к животным и pастениям по их самой пpироде; и картезианский взгляд, по которому люди более ценны, так как имеют души, в то время как другие создания имеют лишь тела.
Покорение пpиpоды человеком защищалось многими философами. Покорение пpиpоды, напpимеp, по Ф. Бэкону, никогда и никому не вредит и никогда не отягощает совесть чувством вины и раскаяния. Более того, возрастание технической власти человека над пpиpодой, ее покорение всегда pассматpивалось как способ его самоpаскpытия и самовыpажения. Как справедливо считает Л.И. Василенко, «подчинение пpиpоды стало пониматься свободным от всякой этики. С покорением пpиpоды связан и известный лозунг «знание-сила», имеющий мало общего с пониманием знания как истины». Разум человека стал служить целям покорения и сам стал терять свободу. Отсюда, как полагает Дюпpе, кризис человека и его культуры: «все формы сознания оказываются во власти стремления контpолиpовать, захватывать, покоpять».
Развитию антpопоцентpизма немало способствовал триумф факта над ценностью. Чувствуя, что ценностные соображения негативно влияют на научную объективность, ученые стали избегать гуманитариев, оpиентиpованных на ценности и приняли доктpину морального нейтралитета в отношении их работ. К середине ХХ века наука и гуманитарные дисциплины считались настолько различными, что они могли быть охаpактеpизованы как две различные культуры. Антpопоцентpизм определяется как философское течение, утверждающее, что этические принципы свойственны только человеку, потребности и интересы которого имеют очень большое, даже исключительное значение и важность. То есть реальность, которая не относится к человеку, ограничивается сущностью тех вещей, которые представляют некую важность для человека.
В современном западном обществе антpопоцентpизм часто pассматpивается как «отсутствие этики». Hекотоpые философы, напpимеp, Б. Hоpтон, полагают, что существует две разновидности антpопоцентpизма. Первый – это «сильный антpопоцентpизм», согласно которому нечеловеческие виды и объекты имеют ценность лишь как средства для удовлетворения «чувственных предпочтений» человека. «Чувственное предпочтение» ? это любое человеческое желание, которое можно удовлетворить вне зависимости от того, обосновано оно логически или нет.
«Слабый антpопоцентpизм» утверждает, что явления и объекты вне человека могут удовлетворять как его «разумные предпочтения», так и «чувственные пpедпочтения». «Разумное пpедпочтение» ? это любое человеческое желание или потребность, которое базируется на тщательном размышлении и согласуется с рациональным миpовоззpением, включая здоровую метафизику, научные теории, эстетические ценности и моральные идеалы. Таким образом, «слабый антpопоцентpизм» придает внечеловеческим сущностям намного больше значения: он ценит их за обогащающий человеческий опыт фактор. Сторонники антропоцентризма часто заявляют, что охрана природы ему не противоречит, ибо природоохрана выгодна человеку. Однако в этом утверждении имеется «двойное дно»: в отличие от экоцентризма и биоцентризма антропоцентризм полагает, что уничтожение природы становится проблемой только тогда, когда это касается человека.
Неантропоцентризм. Наиболее ярко экологическая проблематика, связанная с выживанием человеческой цивилизации просматривается у русских космистов . У истоков экологической проблематики стоит Н.А. Умов. Он впервые осветил эту тему в своей статье «О задачах развития техники в связи с использованием природных ресурсов», опубликованной в 1913 г . Особенно отчетливо эта тема начинает звучать в работах К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского и др. В настоящее время об экологической проблеме заговорили во всем мире. Создаются международные симпозиумы, конгрессы, совещания. Но особо хочется отметить деятельность Н. Моисеева, в творчестве которого экологическая проблематика зазвучала особенно остро. Один из основных тезисов, который отстаивает Н. Моисеев, – это тезис о «Единстве человека и биосферы» (следует отметить, что традиция рассматривать человека как неотъемлемую часть природы (космоса), красной нитью проходит через многообразие идей русских космистов). Только исходя из этого принципа, мы можем достоверно изучать процессы, происходящие на планете, анализировать их и предлагать варианты выхода из экологического кризиса. Эволюцию биосферы характеризуют три основных принципа: изменчивость, наследственность и отбор. Заимствованная у Ч. Дарвина «триада» значительно видоизменена и дополнена принципами синергизма. Иными словами, «дарвиновская триада» приобретает более универсальный характер, позволяющий описывать механизмы, происходящие в любой открытой, самоорганизующейся системе. Изменчивость . «Этим словом закодировано множество разнообразнейших явлений, создающих поле вариантов, необходимых для выбора дальнейшего продолжения процесса эволюции системы» [5]. Наследственность . «Оно означает лишь то, что настоящее и будущее любой подсистемы, т. е. любого элемента Универсума, не определяется, а зависит от прошлого» [6]. Отбор. «Это прежде всего законы сохранения. Никакой процесс изменения не может идти вопреки закона сохранения движения» [7]. Это значит, что из множества вариантов развития система отбирает тот, диссипативная функция которого минимальна, т.е. требует для свой реализации минимума энергии.
Биосфера – это открытая система, подчиняющаяся принципам самоорганизации и испытывающая на себе влияние внешних и внутренних флюктуаций (случайностей). Именно эти флюктуации запускают бифуркационный механизм, переводящий систему в совершенно новое состояние. В результате этих бифуркаций на Земле появились первые прокариоты, затем эукариоты, сформировался вид Homo Sapiens. Тезис о «Единстве человека и биосферы» основан на современных эмпирических данных, научных открытиях. Прежде всего, это единый генетический алфавит для всего биотического многообразия планеты. Во-вторых, идентичная структура клеток мозга человека и других высших животных. В-третьих, зачатки интеллекта у человекообразных обезьян, дельфинов. В-четвертых, человек не может существовать вне биологической ниши, которую он занимает. Человек «обречен» жить в биосфере и подчиняться законам её развития. Осознание этого факта крайне важно для человечества, особенно, как подчеркивает Н.Н. Моисеев, для стран североатлантического региона. Мировоззрение западного человека сформировалось под влиянием протестантского индивидуализма. Принципы эгоизма, антропоцентризма и индивидуализма воспитали идею могущества над природой. Техногенная цивилизация Запада, нещадно эксплуатируя природу, заботится лишь о сиюминутной выгоде. Выход из экологического кризиса мыслится через эксплуатацию отстающих стран и использование технологических новшеств. Н.Н. Моисеев настойчиво критикует эгоистические и потребительские наклонности западного человека, доказывая «невозможность преодоления наступающего кризиса чисто техническими средствами» [8]. Н. Моисеев предлагает выход из экологического кризиса через коэволюцию человека и биосферы, вступление человечества в новую эпоху, эпоху Ноосферы. Анализируя понятие ноосферы, Н.Н. Моисеев склонен считать, что это не новая сфера, сфера Разума, а качественно новая эпоха в развитии планеты, в которой осуществляется коэволюция человека и биосферы.
Коэволюция человека и биосферы– это «такое развитие человечества, которое не нарушает стабильности биосферы, её гомеостаза, сохраняет необходимый для человечества эволюционный канал» [9]. Сохранение стабильности биосферы должно быть полностью основано на тех научных знаниях, которые были получены в предыдущие столетия. Человек наконец-то должен научиться пользоваться доставшимся ему от Природы Разумом. Разумная деятельность человека включает в себя умение сдерживать свои эгоистические стремления, руководствоваться в своих поступках не стихийными побуждениями, а знаниями.
Экономическая жизнь должна регулироваться совершенно новым типом рынка, «основанном на дальнейшем развитии науки и технологии, в частности информационных» [10]. Рынок, основанный на сиюминутной выгоде должен отойти в прошлое. В политической жизни – интеграция наций в мировое сообщество, основанное на осознании единства всего человечества. Как мы видим, в основании новой Цивилизации лежат принципы разумности. Однако человек не должен ограничиваться возможностями своего индивидуального интеллекта. Человек должен осознать, что его разум – часть Коллективного Разума. Коллективный Разум – это не совокупность индивидуальных интеллектов, это качественно новое образование, достижение которого Н.Н. Моисеев видит через дальнейшее развитие компьютерной техники (глобальная сеть Интернет тому подтверждение). Именно Коллективному Разуму, во много раз усиленному компьютерной техникой, под силу сохранять стабильность биосферы и выбирать тот канал эволюции, который и обеспечит коэволюцию человека и биосферы. Эпоха Ноосферы прежде всего будет характеризоваться тем, что человечество научится управлять процессами самоорганизации биосферы. «Во всяком случае, стихийный процесс самоорганизации должен войти в некое русло с весьма жесткими берегами, которые определяются возможностью предвидеть те опасности, которые ожидают человечество, и теми возможностями, которыми располагает человечества для управления собственным поведением в своей экологической нише» [11].
Стратегия вступления в эпоху Ноосферы: формирование экологической этики. Вступление в эпоху Ноосферы, по мнению Н.Н. Моисеева, должно произойти не как бифуркационный скачок, т.к. любой бифуркационный механизм может развиваться в совершенно непредсказуемом направлении и привести в конечном итоге к гибели человечества. Человечество с самого начала должно контролировать этот переход, разрабатывать определенную стратегию, стратегию Разума. «Нужно говорить, что общество способно обеспечить режим коэволюции с биосферой в том случае, если деятельность людей не допустит новой буфуркации, перехода биосферы в новый канал своей эволюции, или, пользуясь языком теории динамических систем, в новый аттрактор [12]». Разработка стратегии – не дело узкого круга лиц. Принципиальной для Н.Н. Моисеева является идея кооперации всех отраслей знания – естественных и гуманитарных наук. Будучи специалистом, в теории управлении и теории информационных систем, Н.Н. Моисеев исследует проблему анализа возможных каналов развития биосферы, исходя из современного её состояния. Однако ученый ясно осознает, что лишь «физикалистскими» методами, т.е. изучением биосферы, анализом её возможного развития и предложениями мировому сообществу конкретных действий, ситуацию не изменить. Необходимо формирование новой экологической этики.
Вот несколько принципов экологической этики, предложенных Н.Н. Моисеевым:
Необходимо знать законы развития биосферы, и взаимодействие человека с биосферой должно строиться на знании этих законов.
Установление общих правил отношения человека и Природы.
Человек должен жить в условиях коэволюции биосферы и общества.
Человек должен думать о будущем поколении.
Право наций на расходование ресурсов по количеству населения.
Избегать воздействия на природные циклы круговорота веществ.
Квоты на расходование ресурсов определяются учеными и не зависят от политический обстановки.
В основу экологической этики положены знания о биосфере. Каждый индивид должен получать экологическое образование, т. е. знание законов биосферы. Экологическая этика должна регулировать не только отношения отдельного индивида с окружающей его природой, но и отношения целых государств и человечества в целом к биосфере. Экологическая этика должна устанавливать те нормы и правила отношения человека к природе, которые должны будут обеспечить коэволюцию человека и биосферы. Но экологическая этика не должна ограничиваться нормами, регламентирующими отношение человека к природе. Экологическая этика должна стать этикой взаимоотношений между людьми. Анализируя состояние современных мегаполисов, Н.Н. Моисеев находит их неестественными для проживания человека. Мегаполисы обостряют человеческое одиночество, создают практически невозможным нормальное личностное общение. Будучи постоянно окруженным незнакомыми людьми на улице, в общественном транспорте, магазине, индивид чувствует себя потерянным, его психика постоянно находится в напряженном состоянии, оценивая возможность угрозы. Целью экологической этики в данном случае будет формирование представления о Единстве всего человечества и выходящих отсюда норм взаимоотношения.
Подводя итог сказанному, отметим, что весомый вклад в формирование экологической этики способно внести философское знание. Исходя из накопленных представлений о формировании моральных норм в обществе и нравственности личности, философия способна предложить стратегию внедрения экологической этики в общественное сознание.
Экологическая этика – широкое поле для философского анализа и одно из возможных направлений развития философского знания. Именно направленность в будущее, которая предполагает и заботу о настоящем, отличает экологическую этику от традиционной этики.
Наш долг перед будущими поколениями можно охарактеризовать тремя группами проблем: 1) проблемы, в рамках которых определяется само существование подобного долга перед потомками, чье присутствие в современной жизни невозможно сделать актуальным; 2) нормативно-этические вопросы, затрагивающие конкретные черты предполагаемых прав потомков по отношению к нам; 3) практические проблемы, связанные с сегодняшним воплощением в жизнь социальных программ ответственности пред будущими поколениями.