Ду Гуан тина, к рая позволяет считать его непосредств. предшественни ком неоконфуцианства, социальные различия и неравенство обусловлены «пневмой» (ци [1]) людей: чистая «пневма» присуща благородным и мудрым, а мутная — презренным и глупым. Ду Гуан тин занимался также проблема ми космогонии и космологии. Посвятил несколько трактатов, в к рых ска залось влияние практики йоги, проблеме самадхи — высшего психич. состоя ния (см. Саньмэй).
** Чу Цзыци (Щуцкий Ю.К.). Ду Гуан тин дуйюй дао цзяо сянчжэн чжи цзяньцзе (Исследование даосского символизма Ду Гуан тина) // Тоё гаку сорон. Т. 1. Осака, 1934.
Е.А. Торчинов
Дунлинь сюэпай — дунлиньская школа. Течение в неоконфуцианстве кон. XVI — нач. XVII в. Получило назв. по имени частной академии Дунлинь (дунлинь шуюань — Книжная палата Восточного леса), созданной в 1604 в вост. лесном предместье г. Уси (пров. Цзянсу) на месте школы, основанной в нач. XII в. Ян Ши и закрытой в XIII в. Создатели академии Гу Сянь чэн и его брат Гу Юнь чэн разработали в качестве руководства к учению «Положе ние о Дунлиньском сходе» («Дунлинь хуй юэ»), где перечислялись «Правила ученичества в Пещере белого оленя» («Бай лу дун сюэ гуй»), название к рых подчеркивало преемственность традиций знаменитого в прошлом учебного заведения, возглавлявшегося Чжу Си. После смерти Гу Сянь чэна в 1612 рас порядителем академии, объединявшей более 300 членов, стал Гао Пань лун. Дунлиньская школа имела тысячи последователей, образовывавших дочер ние академии. Объединение наиболее активных ее сторонников именовалось Дунлиньской партией (дунлинь дан). Ее ядро составляли гос. деятели, репрес сированные в начале 1590 х гг. В основе их оппозиц. настроений лежало стремление к восстановлению исконных норм и ценностей конф. этики в качестве гл. регуляторов жизни об ва в условиях политич. кризиса конца эпохи Мин (1368–1644). В 1620 в результате восшествия на престол нового императора дунлиньцы пришли к власти, но уже в середине 1620 х гг. потер пели поражение и подверглись репрессиям. В 1625 академия была запре щена и разрушена, а в 1628–1629 восстановлена под началом ученика Гао Пань луна, У Гуй сэня, после смерти к рого бездействовала до 1643, когда ее возглавил племянник Гао Пань луна Гао Ши тай. В 1680 х гг. она стала гос. учреждением, а в ХХ в. — обычной школой.
Дунлиньская школа противостояла гл. обр. тайчжоуской школе последова телей Ван Ян мина (кон. XV — нач. XVI в.) и стремилась обосновать цело стность человеч. существования, в к ром внутр. свобода личности согласу ется с нормами социальной жизни. Критикуя нек рые аспекты янминизма и чжусианства, ратуя за преодоление даос. буд. влияний и ориентируясь на ханьское конфуцианство, дунлиньская школа подготовила возникновение при дин. Цин (1644–1911) «учения о естестве», или «ханьского» учения (пу сюэ, хань сюэ).
* Дунлинь шуюань чжи (Анналы Дунлиньской академии). [Б.м.], 1881; ** Кобзев А.И. Философия китайского неоконфуцианства. М., 2002, с. 397–400; Политическая организация Дунлинь и ее деятели // Хрестоматия по истории Китая в средние века. М., 1960, с. 123–134; Busch H. The Tung lin Shu yu and Its Political and Philosophical Significance // Monumenta Serica. 1949–1955, vol. 14, р. 1–163; Elman B.A. Imperial Politics and Confucien Societies in Late Imperial China. The Hanlin and Donglin Academies // Modern China. 1989, vol. 15, № 4; Hucker C.O. The Tung lin Movement of the Late Ming Period // Chinese Institutions / Ed. by J.K. Fairbank. Chic.–L., 1973, р. 132–162; Meskill J. Academies in Ming China: A Historical Essay. Tucson, 1982.
А.И. Кобзев
ДУНЛИНЬ СЮЭПАЙ
251
ДУН–ЦЗИН
252
Дун–цзин — пара важнейших категорий кит. философии, в узком смысле соот ветствующая оппозиции «движение–покой», а в широком — охватывающая также целый ряд др. антиномичных понятий: действенность–бездействен ность, динамичность–статичность, активность–пассивность, изменчи вость–постоянство, твердость–податливость, возбудимость–невозмутимость. В самом общем онтолого космологич. аспекте иероглифы дун [1] и цзин [2] впервые были порознь терминологизированы в основополагающем даос. трактате «Дао дэ цзин» («Канон Пути и благодати», VI–IV вв. до н.э.), где дун [1] — это атрибут дао, «обращающегося» (фань [2]) от одной противопо ложности к другой (§ 40), а цзин [2] — состояние «[всей] тьмы вещей» (вань у), «возвращающейся к [своему] корню» (гуй гэнь) и «вновь обретающей [свое изначальное] предопределение» (фу мин; см. Мин [1]) (§ 16). В столь же фун даментальном для конфуцианства, а затем и всей традиц. кит. философии тек сте, — комментирующей части «Чжоу и», особенно в «Си цы чжуани» («Пре дание привязанных афоризмов», V–IV вв. до н.э.), дун [1] и цзин [2] сведены
втерминологич. пару, характеризующую процессы взаимных трансформаций и изменений, происходящих между мирообразующими полярными силами инь–ян и такими их ипостасями, как цянь [1] (творчество) — кунь (исполне ние), ган [1] (твердость) — жоу (податливость). Поскольку чередование инь–ян и их взаимопревращения здесь определены как дао, дун [1] — цзин [2] выступают в качестве его важнейших характеристик и носителей общего с ним атрибута «постоянства» (чан [2]).
Осуществивший синтез даосизма с конф. идеями из «Чжоу и» в рамках «учения о таинственном» (сюань сюэ), Ван Би, комментируя «Дао дэ цзин», на основе общего тезиса о первичности «отсутствия/небытия» (у [1]) и «пустоты» (сюй) по отношению к «наличию/бытию» (ю; см. Ю–у) сделал заключение о приори тете цзин [2] перед дун [1]: «Все наличествующее исходит из пустоты, а движе ние исходит из покоя», поэтому всегда «движение вновь обретет покой».
Эта тенденция к признанию первичности цзин [2] и вторичности дун [1], имев шая корни как в даосизме, так и в конфуцианстве (ср. первичность инь [1]
впаре инь–ян), была усилена в раннем кит. буддизме. Один из его основопо ложников, Сэн чжао, выступил с «теорией неизменяемости вещей» (у бу цянь лунь), согласно которой дун [1] и цзин [2] в сущности тождественны и различа ются только в иллюзорном субъективном восприятии: «Движение и покой изначально неразличимы, заблуждение — отрицать их единство».
С возникновением неоконфуцианства теория взаимодействия дун [1] и цзин [2], восходящая к «Чжоу и», получила новое развитие. Исходный импульс этому дал Чжоу Дунь и в трактате «Тай цзи ту шо» («Изъяснение Плана Великого предела»), в самом начале к рого сказано: «Беспредельное и Великий предел (тай цзи). Великий предел в движении рождает [силу] ян [1]; движение доходит до предела, и наступает покой. [Великий предел] в покое рождает [силу] инь [1], покой доходит до предела, и вновь обретается движение. То движение, то покой — [они] коренятся друг в друге». В трактате «Тун шу» («Книга проник новения», § 16 «Дун цзин» — «Движение и покой») Чжоу Дунь и разделил два принципиально различных уровня реализации дун [1] и цзин [2]: «То, что в дви жении не имеет покоя и в покое не имеет движения, есть вещь. То, что в дви жении не имеет движения и в покое не имеет покоя, есть дух». Лапидарные положения Чжоу Дунь и получили истолкование и развитие в пространных соч. Чжу Си, к рый соотнес «духовный» уровень дун [1] и цзин [2] с Беспре дельным, а «вещный» — с Великим пределом. Собственно взаимосвязь дун–цзин с последним он определил с помощью другой фундамент. пары кате горий, ти–юн: «Покой — это сущность (ти [1]) Великого предела, а движение – это проявление (юн [2]) Великого предела». Согласно Чжу Си, дун [1] и цзин [2] не только не существуют друг без друга, но и пронизывают друг друга по прин ципу инь–ян: «Внутри иньского покоя естественно содержится корень ян [1], а внутри янского движения также содержится корень инь [1]».
Заключенное в данной позиции предпочтение «покоя» как сущности «движе нию» как проявлению вытекало из приоритета статичного «принципа» (ли [1])
перед динамичной «пневмой» (ци [1]). Подобный подход был решительно оспорен критиком неоконфуцианства эпох Сун и Мин (X–XVII вв.) Ван Фу чжи, к рый, признавая неразрывную взаимосвязь дун [1] и цзин [2] и осно вываясь на тех же тезисах Чжоу Дунь и, стал отстаивать первичность «пневмы»
исоответственно «движения»: «„[Великий предел] в движении рождает [силу] ян [1]“ — это движение движения. „[Великий предел] в покое рождает [силу] инь [1]“ — это покой движения… „То движение, то покой“ — это все движе ние». Продолжая линию Чжан Цзая, к рый связал понимание мироздания как заполненной «пневмой» Великой пустоты (тай сюй) с принципом имманент ного самодвижения вещей («движение исходит не извне»), Ван Фу чжи утверж дал: «Великая пустота в своем существе является движением. Движение пере ходит в движение безостановочно и непрерывно... покой же есть покойное движение, а не неподвижность».
В антрополого этич. аспекте соотношения дун [1] и цзин [2] кит. философы изначально также отдали безусловный приоритет второму. Уже Конфуций поставил «покой гуманного» выше «движения мудреца» («Лунь юй», VI, 23). В главе «Юэ цзи» («Записки о музыке») конф. канона «Ли цзи» («Записки о бла гопристойности», IV–I вв. до н.э.) сформулирован общий принцип понима ния человеч. природы: «Рождаясь, человек пребывает в покое — такова его небесная природа (син [1]). Воспринимая вещи, [он] приходит в движение — таковы страсти (юй [1]) [его] природы». Данная сентенция почти дословно повторена в самом начале даос. канона «Хуайнань цзы» (II в. до н.э.), к рый в свою очередь опирался на афоризмы «Дао дэ цзина»: «Покой есть господин стремительности» (§ 26); «Обычно самка благодаря покою одолевает самца» (§ 61); «Отсутствие страстей обусловливает покой, и тогда Поднебесная сама по себе устанавливается» (§ 37).
Это общее для конфуцианства и даосизма представление о «покое» как атри буте рациональных небесных принципов, изначально присущих человеч. при роде, и «движении» как атрибуте губительно воздействующих на нее чувствен ных восприятий и страстей легло в основу неоконф. антропологии и этики, будучи закреплено постулатом Чжоу Дунь и о «главенстве покоя» (чжу цзин).
Однако последующие неоконфуцианцы, прежде всего Чэн Хао и Чэн И, поста рались отмежеваться от даос. буд. проповеди абсентеизма и отрешенной созер цательности, интерпретировав цзин [2] в этико праксиологич. смысле как «почтительную осторожность» (цзин [4]). Развивая данную установку, Чжу Си, с одной стороны, отстаивал значимость дун [1] в соприкосновении с «делами
ивещами»: «Когда происходит движение, имеется и покой; если реагировать, следуя принципам, то и при движении будет покой», поэтому нравственные усилия (гун фу) надлежит прилагать и в движении, и в покое, что обеспечит «ясность Пути (дао)», — а с др. стороны, называл «почтительную осторожность» нравственным усилием, «пронизывающим движение и покой и с необходимос тью коренящимся в покое», ибо «покой имеется внутри движения».
Гл. оппонент Чжу Си в неоконфуцианстве Ван Ян мин, исходя из своих центр. концепций «тождественности сердца принципу» (синь цзи ли) и «сов падающего единства знания и действия» (чжи син хэ и), сделал акцент на «совпадающем единстве движения и покоя» (дун цзин хэ и). Но и он продол жал признавать, что «следование принципам называется покоем, а подчинение страстям называется движением… потому даже в коловращении светской жизни следование принципам означает покой». Достижение цзин [2] в таком смысле, по Ван Ян мину, предполагает возвращение к «первосущности (бэнь ти) сердца», в к рой царит выходящее за пределы соотносительных добра
изла «высшее благо» (чжи шань): «Отсутствие и добра и зла — это покой принципов, наличие и добра и зла — это движение пневмы. Отсутствие дви жения под воздействием пневмы — это отсутствие и добра и зла, именно то, что называется высшим благом».
Данная точка зрения была радикально преодолена в учениях Ван Тин сяна, Ван Фу чжи и Янь Юаня, исходивших из первичности изменчивой и по движной «пневмы», к рая обусловливает изменчивость человеч. природы,
253
ДУН ЧЖУН ШУ
254
взаимозависимость принципов и страстей, а следовательно, и приоритет дви жения перед покоем.
Вгносеопсихологич. аспекте традиционное для кит. философии вознесение цзин [2] над дун [1] производно от изначально мифопоэтич. представления сознания в образе зеркальной поверхности воды, к рая способна на правильное отражение предметов лишь в состоянии покоя. Этой метафорой пользовались и даосы, и конфуцианцы. В даос. каноне «Чжуан цзы» (IV–III вв. до н.э.) с ее помощью утверждается, что «сердце совершенномудрого человека, пребывая в покое, явля ется зеркалом неба, земли и [всей] тьмы вещей». В синхронном ему конф. трак тате «Сюнь цзы» (см. Сюнь цзы) проведено сравнение человеч. сердца с миской, наполненной водой, и сделан вывод о необходимости покоя для адекватного вос приятия действительности, ибо «хотя сердце в движении, ему присущ покой, к рый означает исключение химер и иллюзий, вносящих хаос в сознание».
Вспециально посвященной гносеопсихологич. проблематике гл. «Синь шу» («Искусство сердца») энциклопед. трактата «Гуань цзы» (IV–III вв. до н.э.) подобные взгляды обобщены в тезисе о «пути следования покою» (цзин инь чжи дао), предполагающем достижение духовной просветленности через «ус транение страстей», вызываемых «движением вещей».
От этой установки решительно отказался Ван Тин сян, считавший важней шим пороком предшественников проповедь «сохранения своего сердца в [состо янии] пустоты и покоя». Он, а также последовавшие за ним Ван Фу чжи и Янь Юань выступили с пропагандой первостепенной значимости дун [1], т.е. эмпирич. контактов и практич. действий, в процессе познания.
Вкит. буддизме дун [1] имеет спец. значение «трансформация», т.е. материальное действие, погружающее во внеш. существование, а цзин [2] — «медитация», т.е. духовное состояние сосредоточенности на внутр. сущности.
Всовр. яз. эта терминологич. пара выражает коррелятивные понятия, принад лежащие самому широкому кругу наук: «динамика–статика» в физике, «живот ное–неодушевленное» в биологии, «артерия–вена» в медицине, «глагол– имя» в лингвистике, «движение [мелодии]–пауза» в музыковедении и др.
**Буров В.Г. Мировоззрение китайского мыслителя XVII в. Ван Чуань шаня. М., 1976, с. 95–96; Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983, указ.; он же. Философия китайского нео конфуцианства. М., 2002, указ.; Гэ Жун цзинь. Чжунго чжэсюэ фаньчоу ши (История категорий китайской философии). Харбин, 1987, с. 130–138.
А.И. Кобзев
Дун Чжун шу. 190/179 до н.э., Гуанчуань (совр. уезд Хэншуй пров. Хэбэй), — 120/104 до н.э. Философ и гос. деятель, «Конфуций эпохи Хань» (206 до н.э. — 220 н.э.), придавший конфуцианству характер гос. идеологии, один из лидеров «школы канонов в современных знаках» (цзиньвэньцзин сюэ; см. Цзин сюэ). Происходил из знатной семьи. Был министром и инициатором введения основанных на конф. канонах гос. экзаменов на чиновничьи должности, положил начало экзаменационной системе (кэ цзюй) — важнейшему социально идеологич. институту кит. гос ва вплоть до нач. ХХ в. Преподавал в импера торской Высшей школе, был учителем основоположника кит. историографии Сыма Цяня (II–I вв. до н.э.). Идейное наследие Дун Чжун шу представлено собранием 82 философских и социально политич. эссе, названным состави телями «Чунь цю фань лу» («Обильные росы „Вёсен и осеней“»), а также включенными в посвященную Дун Чжун шу гл. 56 «Книги [об эпохе] Хань» («Хань шу») тремя докладами о небе и человеке («Тянь жэнь сань цэ»).
Дун Чжун шу создал в рамках конфуцианства высокоразвитую натурфилосо фию, в к рой использовал идеи даосизма и иньян цзя. По Дун Чжун шу, все в мире происходит из «первоначала» («первопричины» — юань [1]), аналогич ного «Великому пределу» (тай цзи), состоит из «пневмы» (ци [1]) и подчиняется неизменному дао. Действие дао проявляется прежде всего в последовательном
возобладании противоположных сил инь–ян и циркуляциях «взаимопорождаю щих» и «взаимопреодолевающих» «пяти элементов» (у син). Впервые в китай ской философии двоичная и пятеричная классификационные схемы — инь–ян, у син — были сведены Дун Чжун шу в единую систему, охватывающую весь универсум. «Пневма» наполняет небо и землю как незримая вода, в к рой человек подобен рыбе. Он — микрокосм, до мельчайших деталей аналогич ный макрокосму (небу и земле) и непосредственно с ним взаимодействую щий. Подобно моистам (см. Мо цзя), Дун Чжун шу наделял небо (тянь [1]) «духом» (шэнь [1]) и «волей» (и [3]), к рые оно, не говоря и не действуя (у вэй), проявляет через государя, «совершенномудрых» и природные знамения.
Решая фундаментальную для конфуцианства проблему «[индивидуальной] при роды» (син [1]) человека, Дун Чжун шу выдвинул три новые идеи. 1) Подчиняясь универсальному дуализму сил инь–ян, человеч. «природа» делится на добротвор ную (ян [1]) природу и злотворную (инь [1]) чувственность (цин [2]). 2) «Добро» (шань [2]) как атрибут человеч. «природы» имеет относит. характер: человеч. «природа» может считаться «доброй» в сравнении с природой птиц и зверей, но не с «природой» «совершенномудрых»; у «совершенномудрых» «природа» иная, чем у «средних» людей, у последних — иная, нежели у «ничтожных». 3) «Добро» потенциально присуще человеч. «природе», к рая от рождения обладает «добрым началом»: «Человеч. природа подобна рису на корню, добро — рису в зерне». Признание актуальной нейтральности изначальной человеч. «природы» сбли жает Дун Чжун шу с Конфуцием, оценка ее как потенциально «доброй» — с Мэн цзы, а упор на социализацию как фактор формирования «добра» в человеке — с Сюнь цзы. В последнем пункте Дун Чжун шу сомкнулся со своими политич. про тивниками — легистами (см. Легизм), одобрив их метод наград и наказаний как необходимую фазу инь [1] наряду с морально духовным воздействием фазы ян [1]. Дун Чжун шу признавал существование двух видов судьбоносного «предопре деления» (мин [1]): исходящего от природы «великого предопределения» и от человека (общества) «изменяющегося предопределения». Историю Дун Чжун шу представлял как циклич. процесс, состоящий из трех этапов («дина стий»), символизируемых цветами — черным, белым, красным — и доброде телями — «преданностью» (чжун [2]), «почтительностью» (сяо ти), «культу рой» (вэнь). Отсюда Хэ Сю (II в. н.э.) вывел историософское учение о «трех эрах» (сань ши), популярное вплоть до Кан Ю вэя (XIX — нач. XX в.).
Важным этапом в развитии конфуцианства стала принадлежащая Дун Чжун шу целостная онтолого космологич. интерпретация общественно гос. устройства, основанная на учении о взаимном «восприятии и реагировании неба и чело века» (тянь жэнь гань ин). По Дун Чжун шу, не «Небо следует дао», как у Лао цзы, а «дао исходит из Неба», являясь связующим звеном между небом, землей и человеком. Наглядное воплощение данной связи — иероглиф ван [1] («госу дарь»), состоящий из трех горизонт. черт (символизирующих триаду небо–земля– человек; см. Сань цай) и пересекающей их вертикали (символизирующей дао). Соответственно постижение дао — главная функция государя. Фундамент общественно гос. устройства составляют «три устоя» (сань ган; см. Сань ган у чан), производные от неизменного, как небо, дао: «Правитель является устоем для подданного, отец — для сына, муж — для жены». В этом небесном «пути государя» (ван дао) первый член каждой пары знаменует собой господствующую силу ян [1], второй — подчиненную силу инь [1]. Подобная конструкция, близкая к позиции Хань Фэя (III в. до н.э.), отражает сильное влияние легизма на соци ально политич. взгляды ханьского и более позднего офиц. конфуцианства.
* Дун цзы вэнь цзи (Собрание литературных творений Учителя Дуна) // Шанхай, 1937 (ЦШЦЧ); Лай Янь юань. Чунь цю фань лу цзинь чжу цзинь и («Чунь цю фань лу» с совр. коммент. и пер.). Тайбэй, 1986; Су Юй. Чунь цю фань лу и чжэн («Чунь цю фань лу» в обоснованном осмыслении). Пе кин, 1996; Дун Чжуншу. О небе и человеке. О познании / Пер. М.Л. Тита ренко // Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 1. М., 1969; он же. Чунь цю фань лу / Пер. А.С. Мартынова // Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990, с. 111–127; Lectures chinoises, № 1. Peking, 1945, p. 1–17; Chan Wing tsit. A Source Book in Chinese Philosophy. Princ.–L., 1963,
255
| 05_Холера |
| 10.4. Исследование регистров |
| 1112 |
| 12 |
| 1568 |
| 1673 |
| 17 |
| 1703 |
| 1885 |
| 2. Генераторы постоянного тока |