Роже Кайуа усматривает амбивалентность сакрального, он выделяет сакральное чистое и нечистое, считая, что так проявляется религиозная полярность, но особенно интересным, на наш взгляд, является то, что он приходит к представлению об энергетической природе сакральной сферы: «Мир сакрального противостоит обыденному миру как мир энергий миру субстанций. С одной стороны, силы, с другой - вещи ... Отсюда непосредственно вытекает важное следствие для понятий чистого и нечистого: они предстают как в высшей степени подвижные, взаимозаменяемые, двойственные» [6, с. 234]. Причём эта энергия, сила, может выступать как нечто, несущее добро либо зло, что зависит от обстоятельств проявления этой силы.
По мнению Жоржа Батая, сакральное у примитивных народов обладает амбивалентностью, так как понимается и как проклятое, скверное, нечистое, табуированное, неприкосновенное (трупы, изгои и т.п.), - эти объекты вызывали сильнейшие переживания, которые носили противоречивый и даже отталкивающий характер. По его мнению, сакральное может адекватно быть понято не социологией, а феноменологией [7].
Представители Коллежа социологии стремились к возрождению «чистого» сакрального в современном обществе на фоне того, как мировая политика принимала удручающий характер, поскольку пришедшие к власти фашисты пытались воплотить сакральное в современном обществе, повернув историю человечества вспять, к архаике. Дени де Ружмон в «Немецком дневнике» пишет о том, что атеизм повсеместно распространился среди современных людей, которые, по сути, не имеют духовной культуры, они оказываются в отношении к христианской религии абсолютно несведущими «в большей степени “варварами”, чем полинезийские народности с их ритуалами и колдунами. А если в этих массах пробуждается религиозный голод, то он также рискует найти удовлетворение в средствах самого грубого характера, например, в одном только чувстве телесного братства, патетики шествия рука об руку. Это не просто гипотеза: достаточно оказаться по ту сторону Рейна, чтобы до дрожи священного ужаса ощутить чудовищную реальность одной из этих религий ...» [14, р. 357].
В новых исторических и социальных реалиях миф и сакральное парадоксальным образом выступают как способы рационализации постсекулярного мира. Сакральное - это всегда выход, трансгрессия за рамки обыденного опыта и представлений. Онтологически сакральное находится в оппозиции к миру профанного, обыденного, с точки зрения аксиологии сакральный объект обладает особой исключительной значимостью и абсолютной истинностью. Профанное подвергается сакрализации, а сакральное профанируется - таковы процессы, протекающие в современной культуре.
Немецкий философ Курт Хюбнер отмечает, что «научное “расколдовывание” мира, развивающееся всё дальше и дальше, создаёт вместе с тем гнетущее впечатление пустоты и недостатка чего-то. В будущем видится почти неудержимое технологическое развитие, которое может привести в конце концов к самоуничтожению человека. Поэтому многие впадают в мифоподобные эрзацрелигии, священные учения или политические доктрины, от которых ждут освобождения» [12, с.3].
Уникальный характер сакрального связан с его универсальностью и тотальным господством в духовной культуре человечества на протяжении истории человечества, но особенно в первобытных обществах и древних цивилизациях. Мифы первобытного общества, как и другие первые формы культуры, возникают закономерно, как попытка адаптации индивидов к окружающим условиям существования, а также как способ психической адаптации к реальности. Трудность выявления специфики сакрального обусловлена многими причинами. В исследованиях современных философов сакральное, как концепт с нечётко выраженными границами, сливается с другими, оно растворяется в религии и представлении о богах.
У современных исследователей границы сакрального теряются, и речь идёт о трансгрессии, выходе за границы сферы религии, распространении сакрального на сферы повседневности, политику и искусство.
сакральное миф прецедент постсекулярный
Список литературы
1. Батай Ж. «Проклятая часть»: сакральная социология. М.: Ладомир, 2006. 742 с.
2. Воеводина Л.Н. Мифология и культура = Mithology and Culture. М.: Институт общегуманитарных исследований, 2002. 356 с.
3. Гриненко Г.В. Сакральные тексты и сакральная коммуникация: Логико-семиотический анализ вербальной магии. М.: Новый век, 2000. 445 с.
4. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда / [перевод с французского А.Б. Гофмана]. Москва: Канон, 1996. 430 с.
5. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения: антология. Том 2 / перевод с английского, немецкого, французского, сост. и общ. ред.: А.Н. Красникова. Москва: Канон +, 1998. С. 174-230.
6. Кайуа Р. Двойственность сакрального // Коллеж социологии. 1937-1939 / составлено Дени Олье; перевод с французского Ю.Б. Бессоновой, И.С. Вдовиной, Н.В. Вдовиной, В.М. Володина; под редакцией В.Ю. Быстрова. Санкт-Петербург: Наука, 2004. С. 239.
7. Коллеж социологии. 1937-1939 / составлено Дени Олье; перевод с французского Ю.Б. Бессоновой, И.С. Вдовиной, Н.В. Вдовиной, В.М. Володина; под редакцией В.Ю. Быстрова. Санкт- Петербург: Наука, 2004. 607 с.
8. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. Москва: ОГИЗ, 1937. XXXII+518 с.
9. Мосс М. Социальные функции священного / [перевод с французского под ред. Утехина И. В.]. Санкт-Петербург: Евразия, 2000. 446 с.
10. Пелипенко А.А. Дуалистическая революция и смыслогенез в истории. Москва: МГУКИ, 2007. 434 с.
11. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Исследования магии и религии / перевод с английского М.К. Рыклиной. Москва: Политиздат, 1980. 831 с.
12. Хюбнер К. Истина мифа / [перевод с немецкого И. Касавиной; перевод справочного аппарата И. Шишкова]. Москва: Республика, 1996. 446 с.
13. Элиаде М. Священное и мирское / перевод с французского, предисл. и коммент. Н.К. Гарбовского. Москва: Изд-во МГУ, 1994. 144 с.
14. Rougemont D. de Journal d'une йpoque (1926-1946). Paris, 1948.
References
1. Bataille J. “The Damned Part”: sacred sociology. Moscow, Publishing House “Ladomir”, 2006. 742 p. (In Russ.)
2. Voevodina L.N. Mithology and Culture. Moscow, Published by Institute of General Humanities Research, 2002. 356 p. (In Russ.)
3. Grinenko G. . Sacred texts and sacred communication: logical-semiotic analysis of verbal magic. Moscow, 2000. 445 p. (In Russ.)
4. Durkheim E. On the division of social labor. Moscow, Publishing House “Kanon”, 1996. 430 p. (In Russ.)
5. Durkheim E. Elementary forms of religious life. In: Krasnikov A. N., ed. Mysticism. Religion. The science. Classics of world religious studies. Anthology. Volume 2. Moscow, Publishing House “Kanonplus”, 1998. Pp. 174-230. (In Russ.)
6. Caillois R. Duality of the sacred. In: College of Sociology. 1937-1939. Composed by Denis Olier, edited by V. Yu. Bystrov. St. Petersburg, Akademizdatcenter “Nauka” RAS, 2004. P. 239. (In Russ.)
7. College of Sociology. 1937-1939. Composed by Denis Olier, edited by V. Yu. Bystrov. St. Petersburg, Akademizdatcenter “Nauka” RAS, 2004. 607 p. (In Russ.)
8. Levy-Bruhl L. The supernatural in primitive thinking. M., 1937. 518 p. (In Russ.)
9. Moss M. Social functions of the sacred. St. Petersburg, Publishing House “Eurasia”, 2000. 446 p. (In Russ.)
10. Pelipenko A.A. Dualistic revolution and genesis of meaning in history. Moscow, Publishing House of Moscow State University of Culture and Art, 2007. 434 p. (In Russ.)
11. Frazer J. Golden Branch. Studies in magic and religion. Moscow, Political Literature Publishing House, 1980. 831 p. (In Russ.)
12. Huebner K. The truth of myth. Moscow, Publishing House “Republik”, 1996. 446 p. (In Russ.)
13. Eliade M. Sacred and secular. Moscow, Publishing House of Lomonosov Moscow State University, 1994. 144 p. (In Russ.)
14. Rougemont D. de Journal d'une йpoque (1926-1946). Paris, 1948.