Институт философии и права СО РАН
Потенциал этнокультурного неотрадиционализма в социальном регулировании межэтнических отношений
С.А. Мадюкова
г. Новосибирск
Аннотация
В статье, подготовленной на основе сообщения на Общероссийской конференции «III Академические чтения памяти Вл. А. Лукова» (4 апреля 2019 г.), этнокультурный неотрадиционализм представлен как теоретическая концепция и как практика, конкретный образ жизни, обладающий значительным потенциалом для социального регулирования межэтнических отношений. Автор анализирует механизмы учета и использования возможностей этнокультурного неотрадиционализма в таком регулировании.
Ключевые слова: этнокультурный неотрадиционализм; межэтнические отношения; социальное регулирование; проблемы культуры
Abstract
Potential of Ethnocultural Neotraditionalism in Social Regulation of Interethnic Relations
S.A. Madyukova
Institute of Philosophy and Law, Siberian Branch,
Russian Academy of Sciences, Novosibirsk
The article comprises the report presented at the All-Russian conference «The Third Academic Readings in the Memory of Vladimir A. Lukov» (April 4, 2019). It represents ethnocultural neotraditionalism as a theoretical conception and as a practice, a specific lifestyle that has a significant potential for social regulation of interethnic relations. The author analyzes the mechanisms of accounting and harnessing capabilities provided by ethnocultural neotraditionalism in such regulation.
Keywords: ethnocultural neotraditionalism; interethnic relations; social regulation; problems of culture
Введение
Значимой характеристикой современного общества является развитая система регулирования отношений между людьми. В межэтническом сообществе существенную роль приобретает социальное регулирование межэтнических отношений и взаимодействий. В данной статье мы используем концепт «межэтническое сообщество», введенный В.В. Мархининым и. В. Удаловой (Мархинин, Удалова, 2014) для характеристики неделимой полиэтничной группы, объединенной общей территорией проживания и устойчивыми межэтническими взаимодействиями. Понятие «межэтническое сообщество» развивают в своей статье Ю.В. Попков и Е.А. Тюгашев, приходя к выводу, что «чаще причины культурного обособления отдельных этнических групп видятся в традиционалистском менталитете. Он может быть присущ как выходцам из сельской местности того же региона, так и мигрантам из других стран» (Попков, Тюгашев, 2017: 17). В последние десятилетия в крупных российских городах изменяются пропорции этнического состава населения, в значительной степени за счет миграционных процессов. Интенсивный прирост населения осуществляется как из государств СНГ, так и за счет внутри - российской межрегиональной миграции. В работах Ю.В. Попкова понятие «межэтническое сообщество» используется для отображения взаимосвязи этнокультурного многообразия и национального единства страны (Попков, 2013: Электронный ресурс). Мы рассматриваем межэтническое сообщество не только в качестве объекта регулирования межэтнических отношений на разных уровнях (государственном, региональном, муниципальном), но и в качестве самоорганизующегося на локальном (например, на региональном) уровне субъекта (подробнее см.: Ерохина, Мадюкова, Персидская, 2015).
Этнокультура в горизонте тезаурусного подхода
Важно понимать, что этнокультура в широком смысле представляет собой массивный комплекс компетенций и конкретных навыков и практик, присущих тому или иному этносоциальному сообществу. Она содержит в себя как духовные (в т. ч. конфессиональные), так и материальные компоненты, а также когнитивно-эмоциональное наполнение, включающее ценностные ориентации, практики комфортного сосуществования и др. Применение тезаурусного подхода к исследованию этнокультурных традиций представляется методологически значимым, поскольку в широком смысле тезаурус - это сокровищница, нечто, имеющее особую ценность. Под тезаурусом может пониматься определенное накопление: «тезаурус - это структурированное представление и общий образ той части мировой культуры, которую может освоить субъект» (Луков В., Луков Вл., 2006: 559). Принципиальное значение в данном контексте обретает дихотомия «свое - чужое», поскольку в межэтническом сообществе процесс идентификации себя с социальной группой (например, этносом) реализуется именно через отделение принадлежащего данной этнокультуре от других этнокультур. Как отмечают Н.В. Захаров и Вал. А. Луков, «оппозиция «свое - чужое» образует стержень тезауруса и придает ему социальную значимость. На этом строятся «картины мира»… которые формируются постепенно по мере социализации и обретения социальной идентичности субъектом познания» (Захаров, Луков, 2017: 155). Вместе с тем в рамках этнокультурного неотрадиционализма эта оппозиция обретает качественную специфику.
Внутриэтническая передача системы ценностей и конкретного этнокультурного опыта осуществляется посредством трансляции традиций от поколения к поколению. Традиция выступает как в качестве содержания историко-культурного наследия, так и включает в себя сам механизм, совокупность способов трансляции социокультурного опыта. В современных условиях под влиянием глобализационных и миграционных процессов, а также ускорения информационного обмена за счет глобальной сети и СМИ, с одной стороны, отмечается тенденция формирования общемировой «унифицированной» культуры, с другой стороны, в социогуманитарном дискурсе фиксируется всплеск интереса к этничности в широком смысле, к этническим культурам, а также акцентированное дробление на субэтнические культуры в пределах одного этноса. Одной из характеристик современных форм межэтнических взаимодействий является, таким образом, рост стремления представителей этнокультурных сообществ к возрождению этнокультурных традиций и поддержке собственной этнокультурной отличительности.
В данном контексте важно понимать, что этническая идентичность актуализирована в современности как один из ключевых видов идентичности личности. Она представляет собой разновидность социальной идентичности и выражает осознанную принадлежность к определенной этнической общности как «результат когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем определенного этноса на основе отождествления с ним и дифференциации от других этносов» (Шергалиева, 2014: 103), как продукт переживания личностью «тождества с одной этнической общностью и отделения от других» (там же). Устойчивость этнической идентичности во многом связана с тем, что она взаимосвязана как с потребностью в нормативном регулировании, так и с базовыми витальными потребностями в виде потребности в безопасности, самосохранении (Долженкова, Попков, 2016). При этом в определенных условиях она может принимать форму национализма и являться причиной межэтнических и межнациональных конфликтов (Мадюкова, Попков, 2010).
Конкретная этнокультура формируется под влиянием географических, климатических и других условий, сообразно историческому развитию этноса. Особенностью современных межэтнических сообществ является трансформация целей обращения к этнокультуре, где социальный запрос на этнокультуру формируется не под влиянием естественных потребностей, продиктованных образом жизни этноса, а обращение к традиции осуществляется непосредственно с целью актуализации своей этнической специфичности, фиксации этнической идентичности и выстраивания определенных поведенческих моделей на ее основе. Воспроизводство этнокультурных традиций в современных условиях берет на себя качественно иную социальную функцию: оно дает не только возможность сохранения и трансляции локального этнокультурного опыта, но и может выступать в качестве определенного «якоря» в процессе адаптации к быстро меняющимся условиям. Традиция становится предметом ряда интеллектуальных операций с целью обоснования выбираемого будущего поведения через референцию к авторитету прошлого (Александров, 1991: 10). Традиционные культуры, с точки зрения Н.Н. Зарубиной, «становятся легитимирующей основой преобразований, осуществляемых не на основе отрицания традиционного, а его органического включения в процессы осовременивания» (Зарубина, 1998: 196).
Традиция обретает возрастающее значение в процессе фиксации этнокультурного отличия одного локального сообщества от других. И фундаментом такого отличия является, в первую очередь, его история, прошлое. В процессе обращения к прошлому в рамках неотрадиционализма может быть произведена своеобразная селекция, выборочное «вспоминание» того, что созвучно потребностям настоящего. При этом прошлое неосознанно (либо как раз сознательно) может быть искажено, идеализировано.
Отметим, что одной из наиболее важных характеристик традиционного общества является определенная система регламентации повседневного поведения людей: все важные этапы жизни человека освящаются соответствующими ритуалами. Традиция органично встроена в повседневную жизнь, и усвоение ее новым поколением происходит естественным образом. Принципиально важно, что в традиционном обществе трансляция традиционных знаний и конкретных навыков осуществляется устно-зрительным путем, в процессе включенного наблюдения и / или личного участия в конкретном ритуале, а сохранение знаний осуществляется в устной традиции с помощью человеческой памяти. Закрепление полученной с помощью такого опыта информации обеспечивается в процессе усвоения семейных и общественных традиций благодаря непосредственному участию в повседневных практиках, устоявшихся обрядах.
Современная же традиция обладает комплексом специфических характеристик. Она обладает таким свойством, как адаптивность, гибкость, способность видоизменяться, приобретая обновленную форму, а иногда и содержание. Меняются инициаторы воспроизводства традиционного знания, его непосредственные носители, цели актуализации этнокультурных традиций. Трансформируются также способы и каналы трансляции традиций: в современном мире, в отличие от традиционного, начинают доминировать публичные каналы (средства массовой информации, система образования, учреждения культуры).
Следовательно, этнокультурный неотрадиционализм - это процесс одновременного воспроизводства традиции и ее трансформации, адаптации к современным условиям. В результате осуществляется развитие традиции посредством включения новации. В рамках неотрадиционализма этнокультурные традиции выполняют новые социальные функции, посредством которых осуществляется этническая идентификация индивида и локального сообщества. Такие «новые традиции» характеризуются подчас упрощением соответствующих практик, «забыванием» трудновоспроизводимых элементов конкретного обряда, а также рефлексивностью и символическим содержанием. Стремление к воспроизводству этнической культуры становится значимым ресурсом самоутверждения этнических сообществ.
Этнокультурный неотрадиционализм, существуя в межэтническом сообществе, помогает решить задачу обозначения границ «своей» общности и служит ориентиром в пространстве межэтнических взаимодействий. Включенность в традицию способствует формированию ряда социальных чувств, например, локального патриотизма. Этнокультурный неотрадиционализм проявляется в комплексе «этнических маркеров»: ценности родного языка, национальной кухни, популярности «своих» имен либо имен на двух языках, этнической атрибутики в одежде и прическе, традиционных верований и т.д. (Мадюкова, 2008).
Особым маркером этнокультурного неотрадиционализма является актуализация религиозности, повышение взаимосвязи между этнической и конфессиональной идентичностью, вплоть до их отождествления. Стоит согласиться с утверждением М.Н. Ефименко, что «этнические и религиозные факторы взаимодействуют друг с другом следующим образом: этнос формирует религию и ее традиции; религиозная система с помощью ряда средств, в том числе и традиции, конструирует этнос; этнический фактор придает неповторимый колорит и своеобразие конфессиональному миру, активно влияет на формирование религиозного сознания и религиозной психологии» (Ефименко, 2001: 14). Следовательно, можно зафиксировать рост популярности традиционных верований и тесную связь в формировании конфессиональной и этнической идентификации.
В своей крайней форме этнокультурный неотрадиционализм может принимать негативные формы, способствовать конфликтному развитию межэтнических отношений внутри полиэтничного сообщества. С.С. Апажева по этому поводу пишет: «Общая тенденция развития традиции и традиционности в российском социуме указывает на процесс оформления в современных условиях российского этнокультурного консерватизма. Негативной стороной этого явления выступает этноэтатизм Исправлено. В источнике: «этно-этатизм»., подводящий к разрушению федеративного устройства государства и осуществляющий, по сути, подмену интересов культурного развития народов интересами властных элит. Предпочтительным развитием такого консерватизма следует считать один из его умеренных вариантов, ориентированных не на господство одного народа над другим (главенства одной культуры над другой), а на отстаивание уникальности национальных форм развития, в противовес всевозможным проектам, основанным на их отрицании. Уникальность этнокультурных форм должна поддерживаться в пределах единого правового и экономического пространства российского социума» (Апажева, 2003: 10; курсив источника. - С.А.).
Учитывая политический аспект развития неотрадиционализма, а также возможные спекуляции традиционным, А.И. Пика фиксирует, что «еще в 1920-е годы, в центральных государственных органах, среди ученых и практических работников определились два течения - «традиционалистов» и «модернизаторов»» (Пика, 1996: 48). Первые, с его точки зрения, считали, что роль государства ограничивается содействием адаптации малочисленных этносов к динамичному индустриальному обществу, ограждением их среды обитания и культуры от внешних воздействий, тогда как собственно общественно-историческое развитие таких этносов есть их собственное дело. Модернизаторы же отстаивали точку зрения, что «дело социальноисторического развития малочисленных этносов слишком ответственно, чтобы доверить его им самим. Они полагали, что государство ради достижения общественных идеалов вправе регулировать, изменять социокультурные институты и структуры малочисленных народов и весь их образ жизни» (там же: 49).