Статья: Постколониальная литература: истоки, теории и проблемы (новая идентичность героя и автора постколоний)

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

Санкт-Петербургский государственный университет

Постколониальная литература: истоки, теории и проблемы (новая идентичность героя и автора постколоний)

Н.Ф. Щербак

Российская Федерация, Санкт-Петербург

Аннотация

Целью статьи является подробное рассмотрение основных теоретических работ, связанных с возникновением и развитием теории постколониальной литературы. Освещается проблематика, связанная с термином «постколониальный», рассматриваются векторы взаимодействия англоязычной, франкоязычной, португалоязычной постколониальной литературы. В связи с анализом политических традиций функционирования колоний прослеживаются основные тенденции развития западных постколониальных теорий литературы, в частности, взгляды и психологические теории Франца Фэнона, его определение «трехуровневой панорамы», включающей этапы формирования идентичности жителя колонии или постколонии, и, соответственно, образа героя литературного произведения. Подробно освещаются понятие национализма, взгляды теоретика постколониальной литературы Э. Саида, который вводит понятие «ориентализм» и вскрывает механизмы ложного позиционирования героя -- исконного жителя колонии. Подробно рассматриваются труды Г. Спивак и ее работы феминистической направленности, а также труды Хоми Баба, который следует психолингвистической теории Лакана и использует ее для анализа пост-колониальных текстов. Анализируются труды авторов, представителей постколониальной литературы, прослеживаются тенденции развития и новые направления, включающие постмодернистскую, метамодернистскую литературу, феминизм в постколониальной литературе, а также тенденции формирования литературы коренных жителей колоний.

Ключевые слова: постколониальные исследования, постколониальная литература, постколониальная теория

Annotation

Post-Colonial Theory and Literature:

SOURCES AND PROBLEMS OF DEVELOPMENT (A NEW IDENTITY OF A POST-COLONIAL SUBJECT AND AUTHOR)

Nina F. Shcherbak

Saint Petersburg State University, St. Petersburg, Russian Federation

The main aim of the article is to consider major works related to the development of post-colonial theories as well as literary sources. The term “post” is considered together with main vectors in the development of Anglophone, Francophone post-colonial literature. In relation to the historic view of colonies existence main tendencies in the development of imperial and anti-imperial theories are considered including those of Fanon, his view of the three-level development of the identity of the colonized and psychic problems that are encountered in the process of this development. F. Fanon looks at the first level of colonial assimilation, which inevitably brings to the second phase, the phase of change and distruction which then is followed by the stage of the author's identity restoration by means of coming back to the cultural traditions and struggle during which the subject of the colony starts his struggle against the oppressed. Main views of E. Said and his views on orientalism are discussed which aim at striking at the roots of the binary opposition the west and the east proposed by white male critics. Instead a more subtle view is suggested. The views of G. Spivak and a more feminist approach are considered as well as the works by Homi Bhabha applying a more lacanian approach to hermeneutics, the views that form a new identity pattern observed in post-colonial literature thus maintaining a completely different view of post-colonial fiction.

Key words: post-colonial literature, post-colonial theory, post-colonial reading, post-colonial thinkers

Введение

Префикс «пост-» в термине «постколониальный» стал причиной большого количества обсуждений в отношении исторических предпосылок, основополагающих принципов, определяющих постколониальную литературу. Следует ли этот термин воспринимать дословно или он обозначает какой-то конкретный исторический период? Имеется в виду, например, знаменитая и очень важная дата -- 1947 год, когда Индия стала независимой и было создано государство Пакистан. Подобное объяснение термина предполагает, что под «постколониальной литературой» всегда подразумевается литература, причиной создания которой была колонизаторская политика Великобритании. Многие исследователи, в частности, Нил Лазарус [1. Pp. 2--20], Элеке Боэмер [2. Pp. 340--361], считают, что термин «постколониальный» предполагает обсуждение влияния (часто насильственного) Британской империи (или других стран-колонизаторов, таких как Франция, Испания, т.е. англоязычной, франкоязычной, португалоязычной литературы [3. P. 214]) на бывшие колонии и предполагает определенное позиционирование колониальной политики как более совершенной, оправдывающей жестокое обращение, неравенство и т.д.

Лаура Крисман уточняет термин, обращая внимание уже не на понятие постколониальной литературы, а на определение постколониального дискурса и постколониальной теории, термины, которые часто включает в себя «исследования диаспор, исследования чернокожих жителей берегов Атлантического океана, транснациональные исследования, исследования особенностей глобализации, сравнительные исследования функционирования империи» [4. P. 1]. При этом Крисман выделяет и другие, не менее важные и более поздние даты, например, годы выхода в свет теоретических работ по истории и теории постколониальных исследований: 1989 год -- публикация книги «Ответ Империи: Теория и Практика постколониальной литературы» (The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-Colonial Literature) [5], исследование Тимоти Бренан творчества Салмана Ружди и стран Третьего Мира [6], а 1990 год -- издание антимарксистской книги Роберта Янга «Белые мифологии».

Обсуждение

Для исследований постколониальной литературы характерно как введение новых терминов, так и использование традиционных герменевтических методов. Ряд авторов заимствуют герменевтические термины и методологический аппарат Густава Юнга и анализируют «постколониальное бессознательное», т.е. создают новую теорию постколониальных исследований, обсуждая критические концепты, которые формируют данную постколониальную литературу [1. Pp. 5--15]. Другие литературные критики или теоретики литературы фокусируют свои исследования на принципах модернизма или постмодернизма, которые характерны для постколониальной литературы [1. Pp. 21--88]. Многие авторы говорят о том, что в 90-е годы все больше внимания уделяется феминистической постколониальной литературе и литературе коренных народов (ingeneous writing) [3. Pp. 215, 221]. Нам представляется, что важнейшим является очевидное возникновение новых концепций, позиционирование авторов и героев с их собственных личностных, психологических, культурологических позиций, а не с позиций представителей страны-колонизатора.

В русле подобный схемы действует Франц Фэнон, он рассматривает трехуровневую схему антиколониальной борьбы: 1) так называемая колониальная ассимиляция; 2) фаза «нарушение» -- среди прочего включает в себя «восстановление идентичности автора путем восстановления культурных традиций»; 3) «борьба» -- «думающий автор, исконный житель колонии», который представляет собой объект исследования постколониальной критики и ранее пытался потеряться среди людей, начинает активную борьбу за восстановление свободы, утверждения своей политической роли, противостояния колониальной агрессии [2. P. 345].

В работе «Черная кожа, белые маски» (Peau Noire, Masques Blancs, 1952), написанной о ситуации в Алжире, Фэнон делится своим опытом представления исторической критики последствий расизма, которые возникают в ситуации колониального завоевания и оказывают влияние на психическое состояние коренного населения. В книге подробно проанализированы чувства зависимости и неадекватности, которые испытывают чернокожие жители завоеванных территорий. Речь идет о самоидентификации так называемого чернокожего субъекта, который утратил ощущение своей принадлежности к коренной культуре своего народа, ощутил себя частью культуры страны-завоевателя, и в результате у него развился комплекс неполноценности, из-за попыток имитировать культуру страны, завоевавшей его землю. Подобное поведение, как пишет Фэнон, особенно заметно в практиках поведения молодых, образованных людей «yuppy» (young upwardly mobile professionals or educated Black people), которые приобретают возможность заработать деньги и получить хорошее образование, обучившись языку колонизатора, получив образование «за рубежом», надев, таким образом, «белую маску» (the white mask) [7. P. 56]. В шестой главе этой книги («Негры и психопатология») автор пишет о невозможности чернокожего населения соответствовать социальным, культурным, расовым нормам, которые определяются «белокожим» обществом, делая выводы о том, что воспитанный в «чернокожей» семье негр будет «аномален» в «белокожем» обществе или при соприкосновении с «колонизаторским обществом» и такое положение вещей во многом обусловлено фильмами, карикатурами, позиционированием «чернокожей культуры» как «неправильной» [8].

В книге «Проклятьем заклейменные» (The Wretched of the Earth, 1961) Франц Фэнон проводит радикальный психологический анализ последствий колонизации, ее влияния на сознание человека и нации. Французское название “Les Damnйs de la Terre” является реминисценцией из «Интернационала». Фэнон представляет читателю критику личного и социального здоровья, обращая внимания на то, как посредством выбора конкретных языковых средств происходит установление и формация империалистических образов, таких как колонизатор и колонизируемый. Используя марксистский термин “lumpen proletariat” (обозначающий рабочую силу, которая не участвует в производстве, т.е. слой общества, включающий криминальных субъектов и безработных), Фэнон в слишком, на наш взгляд, традиционной манере предлагает революционерам заручиться поддержкой самых низших слоев населения (в некоторых случаях крестьянства) для борьбы против колонизаторов, в некоторых работах используя весьма смелый термин -- «революционная жестокость» (revolutionary violence) [9].

Несколько тенденциозным, но тем не менее важным направлением изучения становится так называемый период «пост-1947», который определяется новым этапом в развитии колоний и приобретении ими независимости (в данном случае речь идет в основном об Индии, хотя большинство других колоний в это послевоенное время начинают приобретать независимость), ярко выраженной тенденции национализма, при которой, как пишут теоретики постколониальной литературы Бенедикт Андерсон (Benedict Anderson) [10] и Парта Чаттерджи (Partha Chatterjee) [Цит. по: 3. P 348], нация начинает балансировать между традиционной культурой и современной. Авторы обращают внимание на факт не столько жертвенности колоний, сколько ситуации развития национализма: в колонизированных обществах в начале XX века элита коренного населения создает новую политическую структуру и технологические сети, но заполняет их традиционным культурным содержанием (бенгальский поэт Рабиндранат Тагор (Rabindranath Tagore) и лидер оппозиции, первый премьер-министр Кении Йомо Кеньятта (Jomo Kenyatta)). Исследования Б. Андерсона «Воображаемые сообщества» (Imagined Communities) [11. Pp. 1-213] показывают, например, что идентичность никогда не может быть врожденной, колонизируемое общество создает свой собственный имидж и опыт, зависящий от позиционирования субъектов и других участников ситуации в газетах или журналах, использования языковых средств и моделей поведения. Национализм, следовательно, производит в колонии крайне неоднозначные юридические, политические, социальные ситуации. Речь идет об образовании классовых иерархий, которые часто приходили на смену колониальному режиму, или о создании особой ситуации в «постколонии». «Постколония» -- термин политического лидера Ганы Кваме Нкрумар (Kwame Nkrumah), обозначающий не политическую, а любую другую, в частности, экономическую, зависимость бывшей колонии; может обозначать государство или несколько государств, которые возникли после того, как страна-колонизатор покинула территорию колонии, как было, например, в Индии, когда после массового отъезда англичан и образования нового государства Пакистан в стычках-междусо- бицах погибло около миллиона человек.

Развитие националистического движения в странах-колониях, как и активная деятельность постколониальных теоретиков-интеллектуалов, были одинаково важны для определения формы и очертаний постколониального мира, начиная с 1945 года. Новый этап развития колониального мира связан с написанием и изданием работы американского профессора литературы, палестинского активиста Эдварда Саида, которая называется «Ориентализм». Одной из основных причин популярности данной книги была используемая автором постструктуралистская и постмодернистская методика, а именно опора на фундаментальные труды Мишеля Фуко, что было причиной досконального, подробного анализа социальных, политических, культурологических, материальных аспектов колонизации.

Главный труд Э. Саида «Ориентализм» рассматривает роль западной науки в создании стереотипа колониального Востока. Он утверждает, что ориентализм был орудием колониальной политики Запада. По мнению Л. Лосева, «увлечение ориентализмом -- в основном дело прошлого. Запад теперь знает о Востоке из книг индуса Найпола, пакистанца Рушди, японца Кавабаты, китайца Гао Синь- цзяня -- писателей, совсем не склонных потакать фантазиям западных любителей экзотики» [12]. «Ориентализм» Саида являет собой дискурс о Востоке (Палестине), который (по традиции и методике М. Фуко) функционирует в качестве «корпоративного института» и действует с целью контроля и управления. По словам Саида, ориентализм -- это «западный стиль доминирования, реструктурирования и управления Востоком», при этом термин «Восток» может быть применен и в отношении африканских стран, и в отношении стран Карибского моря, Латинской Америки. При этом Саид отмечает, что «говорить об Ориентализме значит говорить по большей части о британском и французском правлении, о британском и французском культурном привнесении, которое охватывает колоссальные просторы, подобно самому воображению».

Идеи «ориентализма» породили развитие смежных дисциплин, которые развивали и дополняли исследования Саида, среди них можно назвать работы Аши- са Нэнди (Ashis Nandy), пишущего о развитии фемининности как одной из характеристик образа или идентичности колонизированных жителей, а значит, и литературных персонажей [12. P. 351], исследовании вопроса невозможности существования Индии вне религиозных практик [12. Pp. 35--64] или работы Гаури Висванатана (Gauri Viswanathan), посвященные образовательной системе Индии и способам воздействия колонизаторов на создание и формирование идентичности у коренного населения Индии. постколониальный литература идентичность

В своей более поздней работе «Культура и империализм» (Culture and Imperialism, 1993) [13] Саид обсуждает основные культурные понятия и процесс их формации, в частности, пишет об опере и литературе. Исследование, таким образом, ставит своей задачей показать невидимые идеологические основы, способы образования и поддержки имперской идеологии, которая проявляется, например, в европейском романе, в то время как постколониальные авторы (Салман Рушди) протестуют против такой идеологии, создавая другие образы, бросающие вызов доктрине, сформулированной в произведениях Киплинга, Г. Хаггарда, Джозефа Конрада. «Сердце Тьмы» (Heart of Darkness, 1899) Конрада -- произведение о путешествии по реке Конго. История рассказана от лица Чарльза Марлоу и полна необъективно показанных подробностей жизни аборигенов и насаждаемых в далекой колонии порядков. Книга примечательна еще и тем, что Саид ее подробно анализировал в отдельной работе, посвященной Конраду и биографическому нарративу.