Обрядовое использование одежды монгольских народов в прошлом и настоящем
М.М. Содномпилова
Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, Россия
Аннотации
Костюмный комплекс монгольских народов - это многозначный и полифункциональный предмет традиционной культуры, который широко используется в обрядовой практике. Исследование традиционных воззрений, связанных с одеждой, ее значения и функций в ритуале, показывает, что она выступает репликой физического тела человека. Выявлено, что дарение одежды маркирует ключевые для общества события, когда устанавливаются новые либо укрепляются прежние социальные связи. Ряд таких событий в традиционном обществе составляют образования воинских и брачных союзов, обряды побратимства, усыновления детей приемной семьей, обряды духовного опекунства. одежда монгольский культура
Ключевые слова: традиционная одежда, монгольские народы, ритуал, свадебная обрядность.
Ritual Use of Clothing by the Mongolian Peoples in the Past and Present
M. M. Sodnompilova
Institute of Mongolian studies, Buddhology and Tibetology SB RAS, Russian Federation
Abstract. The costume complex of the Mongolian peoples is a multi-valued and multifunctional subject of traditional culture, which is widely used in ritual practice. The aim of the article is the research of traditional attitudes related to clothing, its meaning and functions in the ritual. The study of the ritual function of traditional clothing reveals archaic ideas, according to which clothing was considered as a replica of the human body. First of all, this is the view of the whereabouts of the human soul in the elements of clothing. So, buttons are connected with the localization of a person's soul are a collar of clothes and a hat. The consequence of this perception of clothing is a whole complex of acceptances and prohibitions, which still retain their significance at contemporary. At the very core of the taboo was the idea that the soul is able to incarnate into clothing, to become a part of it. The taboo was widespread in the past among the Mongolian peoples everywhere, and is still relevant today - you cannot give your clothes for a while. It is revealed that the customs of donating clothes mark events that are significant for society, when new ones are established or former social ties are strengthened. A number of such events in the traditional society are the formations of military and marital unions, twinning ceremonies, the adoption of children by the adoptive family, rituals of spiritual guardianship. The marriage includes the most intense rituals of gifting clothes. In Wedding rituals of Mongolian people's traces of the archaic tradition of presenting the bride full set of women's clothing and jewelry with a marking the bridegroom's genus are preserved. The vestment of a bride in a new women's costume occurs after a number of rituals aimed at overcoming the alleged alienity of those entering into marriage. At the special ritual of introducing the groom to the bride's family, her parents gave the future son-in-law their shoulder-clothes and ritual objects. The key sacred objects were a handkerchief from some Mongols, while others had a pouch. These scattered objects unite by one name - Arshuur. The lexical unit indicates that in the past, this ritual subject was a handkerchief. These items were kept by a man all his life and after his death were buried with him.
Keywords: Mongolian peoples, traditional costume, ritual, wedding rites.
Введение
Традиционная одежда, как справедливо считают исследователи, является ярким примером невербального текста культуры народа. Многозначность и полифункциональность народной одежды стали объектом пристального внимания исследователей. Прежде всего костюмный комплекс рассматривался как объект, отражающий историю развития этноса [Сухарева, 1982]. Лексика народного костюма и его элементы привлекали внимание исследователей как пример взаимодействия разных культур [Абдина, Ултургашева, 2016]. Исследование народного костюма в качестве своеобразного языка культуры впервые предложил П.Г. Богатырев, представив структуру костюма как особый вид семиотической системы [Богатырев, 1971]. В настоящей статье основной задачей представляется исследование ритуальной функции традиционной одежды монгольских народов, семантики костюма в свете традиционных представлений о человеке, изучение современного бытования традиционных воззрений, связанных с одеждой, и использования ее в обрядовой сфере. Исследование основано на этнографических и фольклорных материалах народов монгольского мира.
Анализ материалов и обсуждение
В культуре монгольских народов одежда выступает репликой физического тела человека, свидетельством чему являются традиционные воззрения и обрядовые практики. Например, как неотъемлемая часть человеческого тела одежда использовалась в известном ритуале призывания души. Содержание подобного обряда было представлено, в частности, в этнографических зарисовках Г.-Д. Нацова. Так он описывает этот обряд: "В проведении обряда используется одежда красивая и хорошего качества... Человек соответствующий (находящийся в гармонии по году рождения больному - жэл ибэгэл) подносит и кладет на руку милостынедателя (больного) его одежду и все остальное (используемое в обряде), а также пищу и совершает призывание старинной стрелой. Чтобы узнать, вернулась душа или нет, одежду взвешивают на весах. Если стрелка весов сдвигается - это знак того, что душа вернулась. Если душа не возвратилась, одежду кладут под подушку больного на ночь. После того, как он поспит на подушке, рано утром надо снова взвесить одежду, обычно оказывается, что душа вернулась" [Нацов, 1995, с. 58].
В настоящее время одежда, точнее некоторые ее элементы, такие как шапка, пояс, носовой платок, также широко используются в подобном ритуале, присутствующем как в шаманских, так и в буддийских обрядовых практиках. В буддийском варианте этого обряда лама, прочитав обрядник и совершив жертвоприношение, советует прикрепить носовой платок с завернутыми в него зернами к одежде и носить его в течение нескольких дней, на ночь же класть этот предмет под подушку [ПМА 1, 2006]. Считается, что по прошествии трех суток душа возвращается в тело. В традиционных представлениях душа может вернуться в тело при условии, что одежда, которая используется в обряде, будет красивой, а пища - вкусной. В шаманском варианте этого обряда часто используется шапка, куда совершающий ритуал приманивает душу. Для совершения обряда призывания души шамана приглашали не всегда. Для маленьких детей такой обряд могла сделать и бабушка [ПМА 2, 2003].
Очевидно, что представления, согласно которым душа способна воплотиться в одежду, стать ее частью, легли в основу запрета, распространенного в прошлом у монгольских народов повсеместно, а в настоящее время встречающегося у калмыков и бурят - отдавать кому-либоВ прошлом у всех монгольских народов запрещалось давать личные / находящиеся в пользовании предметы одежды представителям чужих родов [Бакаева, 2008, с. 96]. свою (уже использованную) одежду временно, либо дарить или менять. Стариками-бурятами порицалось оставление вывернутой наизнанку одежды. Детей с малолетства приучали аккуратно относиться к своей одежде: сняв, необходимо было расправить ее и повесить на стул или вешалку. В традиционном быту бурят изготавливали специальное деревянное вешало для одежды, которое устанавливали за изголовьем кровати.
Знакомясь с культурой калмыков, все известные путешественники и исследователи отмечали, что в традиции калмыков обычай гостеприимства, при котором гость мог получить в подарок любую вещь, строго соблюдается наряду с обычаем не делиться одеждой. Запрет на дарение и передачу одежды объяснялся тем, что с ней может уйти кишг - счастье, удача, судьба, и наоборот - с чужой одеждой появиться чужая судьба, связанная с костюмом чужого человека [Бакаева, 2008, с. 101].
Плохой приметой была потеря элементов одежды, особенно это касалось детских вещей. Люди верили, что с утраченной одеждой может покинуть тело и душа человека. В религиозных воззрениях монгольских народов особенно выделяется ряд запретов, соблюдаемых по отношению к воротнику одежды - знаковому элементу традиционного костюма, наряду с рукавами, поясом и подолом.
Позиции воротника, расположенного в самой верхней части одежды, соответствовала позиция старшего в социуме - об этом свидетельствует широко распространенная в монгольском мире поговорка "хун ахтай, дэгэл захтай" ("у человека - старшие родственники, у шубы - воротник"). Бытовали определенные правила и запреты, связанные с воротником. Так, например, запрещалось развешивать одежду для просушки после стирки воротником вниз [Бакаева, 2008, с. 104]. В прошлом у бурят, если существовала необходимость отдать одежду, отпарывали у нее воротник. Сходные обычаи отмечены и в традиции тюркских народов Южной Сибири, в частности у хакасов. Рассматривая традиционную одежду хакасов, В.Я. Бутана- ев обращает внимание на воззрения и обычаи, имеющие отношение к воротнику. Например, при сшивании деталей одежды хакасы воротник пришивали первым, при этом оставляя недошитой полоску шва для "притяжения" душиТакие же недошитые полоски оставляли на шве рукава под мышками и над обшлагами. Такие полоски называли хут сыынчан - т. е. место притяжения души человека. Их зашивали после его смерти на похоронах [Бутанаев, 1996, с. 71].; пуская старую рубашку на тряпки, портянки и т. п., обязательно отпарывали воротник, дабы освободить ее "душу". Согласно хакасским поверьям, человеку нельзя ходить в рубашке с разорванным воротом, ибо в такой одежде только хоронят... Укрываясь вместо одеяла шубой, соблюдали следующее: шубу клали поперек человека, воротником к стене. Накидывать ее воротником к голове запрещалось, ибо так укрывали только покойников [Бутанаев, 1996, с. 72, 81]. Другой интересный хакасский обычай присущ погребальной обрядности: вдова отпарывала от своей одежды воротник и ходила без воротника в течение года. Одежду с воротником она могла надеть, если выходила повторно замуж. Приведенные выше представления, обычаи и запреты позволяют предположить, что местом локализации души в костюмном комплексе и тюркских, и монгольских народов был воротник, который в прошлом был особой съемной деталью костюмного комплекса.
Интересные воззрения, сохраняющиеся по отношению к одежде и в условиях современности, связаны с ее просушиванием. Среди бурят и сегодня соблюдается правило вывешивать одежду и белье для просушки только в дневное время. До наступления сумерек просушиваемые вещи необходимо снять, а если все же снимали одежду и белье, когда наступала темнота, то их следовало хорошо встряхнуть. Данные действия обусловлены верой в то, что в темное время суток одеждой может завладеть злой дух и впоследствии причинить вред человекуАналогичные воззрения соблюдаются по отношению к посуде и пище. Так, запрещается оставлять на столе грязную посуду на ночь и пищу - считается, что остатки пищи и грязная посуда в ночное время привлекают злых духов..
Известны запреты, связанные с гендерными различиями членов социума, которые сохраняют в некоторых калмыцких, бурятских семьях свою значимость и сегодня. В прошлом в быту монгольских народов существовал запрет класть или вешать женскую одежду поверх мужской. "Так, если женская одежда вешалась поверх мужской, то это считалось большим позором и оскорблением для мужчины" [Шалхаков, 1983, с. 107]. Считалось, что в таком случае мужчина мог оскверниться. Аналогичные сведения зафиксировал Н. Витсен у бурят [Хамарханов, 1988, с. 158]. В соответствии с такими воззрениями в современном быту, в частности буряты, стараются помещать женскую одежду (взрослой женщины) в самых нижних отделах шкафов, комодов.
В современной жизни одежда воспринимается как предмет интимный, который можно дарить только особенно близким людям. Это воззрение является наследием традиционного мировоззрения, обычаев, правил и запретов, которые соблюдались по отношению к одежде у наших далеких предков.
Мы разделяем мнение Э.П. Бакаевой, что процесс дарения одежды в монгольской культуре присущ лишь знаковым ритуалам жизненного цикла. Это свадебная обрядность и обряды детства. В настоящее время одаривание одеждой или отрезами ткани для пошива одежды возможно и на Цагаан Сар - праздник Нового года у монгольских народов.
В цикле обрядов, связанных с рождением ребенка и его взрослением, привлекают внимание обряды покровительства шаманов и лам по отношению к новорожденным. Во многих бурятских семьях сразу после рождения ребенка приглашали ламу или шамана с просьбой покровительствовать ребенку, стать его найжи. Лама-найжи обмывал младенца аршаном, выбирал ему имя, ставил знак - сээр, запрещающий посторонним входить в дом, и, ежемесячно навещая своего подопечного, читал молитвы за его благополучие. Также опекал своего подопечного и шаман, совершая обряды разным божествам - заянам, - прося у них защиты от злых духов и выпрашивая покровительство над ребенком. И лама и шаман делают новорожденному оберег: мальчику лама дарит колокольчик - ваджру, девочке - шарик коралла или янтаря или платок с тонким красивым узором; шаман делает своему подопечному хахюхан/сахиусан. Если ребенок преодолевал критический период (выздоравливал в случае болезни, доживал до года), его найжи благодарили. Так, ламу одаривали новой одеждой [Нацов, 1995, с. 37; Хангалов, 1959, с. 225].
Наиболее широко распространены обычаи одаривания одеждой в свадебных обрядах, где одежда с воротником либо отрез ткани для пошива традиционного халата с длинными рукавами имеет символику установления родственных отношений между разными родовыми коллективами [Бакаева, 2008, с. 96]. Действительно, анализ традиционной свадебной обрядности монгольских народов показывает, что массовое шитье новой одежды и ее дарение осуществлялось в период разных этапов свадебного цикла.
Невеста, ее мать и родственницы готовили приданое - шили новую одежду для самой невесты, готовили подарки в виде одежды для ее будущего мужа, отцу и матери жениха, его наиболее близким и уважаемым родственникам - нагаса, абага и др. Как правило, новую одежду своим будущим родственникам у некоторых монгольских народов преподносила сторона невесты на специальном обряде умскул белглх (калмыки), на разных этапах свадебного цикла (буряты, монголы). Имели место и ответные дары со стороны жениха.
Первым элементом одежды, призванным установить социальные связи в свадебной обрядности монгольских народов, является пояс: поясами в знак договора о сватовстве обмениваются мужчины - отцы будущих жениха и невесты. У западных бурят обмен кушаками происходил при вручении отцу невесты со стороны жениха амани морин - "лошади помолвки". Здесь во дворе дома отца невесты, в кругу родственников и соседей сваты публично объявляли о своем намерении породниться и обменивались кушаками. С этим важным моментом свадебной обрядности связано множество благопожеланий, поэтичных выражений [Бардаханова, 1982, с. 158]:
Обменяемся своими поясами -
Новой родословной основу возложим.
Шелковыми поясами обменяемся -
Родственные узы закрепим...
При этом исполняются и песни, содержание которых передает идею установления родства, взаимного обмена счастьем [Балдаев, 1959, с. 44]:
Красношелкового кушака вашего,
Кисти развязав, мы приняли,
Вы к близким родным прибыли.
С Вами разделяя счастье, мы пируем.
Черношелкового кушака вашего,
Кисти развязав, мы приняли,
Вы к близким родным прибыли.
С Вами разделяя счастье, мы пируем...
У западных бурят в день сватовства представителям жениха преподносились и подарки в виде одежды. "При сватовстве каждый новый сват должен был поднести родственникам жениха подарок в виде шубыШуба в древности, за отсутствием других материалов, являлась универсальной одеждой для всех времен года в среде тюрко-монголов. В этой связи традиция облачения невесты в шубу у якутов, хотя свадьбы преимущественно справляли летом, является отражением актуальности древних представлений. У монгольских народов представления о шубе как о свадебном одеянии сохранились лишь в фольклоре: обрядовых песнях, благопожеланиях. Шуба, преподнесенная в дар, в культуре монгольских народов, входя в число самых дорогих подарков, очевидно, рассматривалась как знак установления очень близких отношений между дарителем и одариваемым. В контексте исследования механизма выстраивания социальных отношений в традиционном монгольском обществе, привлекает внимание акт дарения собольей шубы Темучжином Наян-хану в самом начале пути становления великой монгольской империи, благодаря которому будущий хаган получил могущественного союзника. или халата, унтов, шапок, рубашки, штанов и нагрудников. Эти подарки обязательно кроились и шились невестой и ее подругами. При этом на правое плечо шубы или халата обязательно свахой пришивалась серебряная монета... По возвращении свата домой собирались его родственники. женщины осматривали подарки, подвергали самой строгой критике мастерство невесты и качества будущей новой хозяйки" [Балдаев, 1959, с. 52].