Бакинский славянский университет
Образ пророка Мухаммеда в поэзии И. Насими
Исмайлова С.Н.
Анотація
У поезії І. Насимі особливе місце займають образи пророків. Поет по-своєму інтерпретує їх, наділяючи відмінними рисами і якостями. Серед обраних почесне місце займає пророк Мухаммед. Цій праведній людині, як і попереднім пророкам, Творцем було послано Писання, яке було спрямоване на об'єднання людей у вірі в Єдиного Бога. Саме, виходячи з коранічних постулатів, Насімі зображує образ мусульманського посланця, наділеного Аллахом Божественним світлом, божественним словом (одкровенням), місія якого полягала в відданості істині і проходженні по накресленому шляху.
Пророк Мухаммед займає особливе місце серед посланців. А головне в тому, що серед названих в Корані двадцяти восьми пророків, він вважається печаткою посланців Божих або, іншими словами, - останнім пророком, завершальним низку посланців. Тому, не дивно, що його місія дещо відрізняється від інших своїми рисами і якостями. Цей цикл починається з прабатьком людини Адамом, який сповідує єдинобожжя і спочатку передрік явище Мухаммеда. Додамо до цього, що подібне пророцтво приписується Кораном і Ісусу, який передрік наступного після нього посланника Ахмада, ототожненого в Мухаммеді. Крім іншого, творець дарував більшості своїм посланцям здатність творити чудеса. Насімі дивно чітко визначає місце між промовляє мова і самою промовою, яке фактично, по суті, розмито і не існує, бо промовляє слово висловлює самого себе, свою ідею і мету. І тут же за цим рядком дається посилання на авторитетний вислів пророка, який визнає в серці людини трон Всевишнього, першооснову якого уособлює слово. Спробуємо кожному концепту послідовно дати роз'яснення.
Ключові слова: Насімі, поезія, образ Мухаммеда, Коран, світло, слово, шлях.
Введение
Постановка проблемы. Известно, что творчество известного азербайджанского поэта средневековья (XIV век) Имадеддина Насими изобилует образами множества исторических и религиозных деятелей. В этом ряду заслуживают внимания образы пророков, источником которых является Священный Коран. В настоящей статье рассматривается интерпретация образа пророка мусульман Мухаммеда.
Пророк Мухаммед занимает особое место среди посланников. А главное в том, что среди названных в Коране двадцати восьми пророков, он считается печатью посланников Божьих или, другими словами, - последним пророком, завершающим череду посланников. Поэтому, неудивительно, что его миссия несколько отличается от других своими чертами и качествами. Этот цикл начинается с прародителем человека Адамом, исповедующего единобожие и изначально предрекшего явление Мухаммеда. Добавим к этому, что сходное пророчество приписывается Кораном и Иисусу, предрекшего последующего после него посланника Ахмада, отождествленого в Мухаммеде. Кроме прочего, Создатель даровал большинству своим посланникам способность творить чудеса.
Цель работы. Цель данной работы показать образа пророка Мухаммеда в поэзии И. Насими.
Изложение основного материала
Азербайджанский поэт, используя множество сравнений, пытается раскрыть не только сокровенные черты Возлюбленной, но и ищет в них черты и качества, знакомые верующим из Священного Писания:
«Твой светлый лик - открытый свиток, где святости полно примет.
Не потому ли, о богиня, и стал пророком Мохаммед?» [1, с. 59].
«Светлый лик» он воспринимает как «открытый свиток», чтобы он был бы понятен и прочувствован всем. А упоминание лица пророка Мухаммеда, которое светилось постоянной и неустанной любовью к Аллаху, еще более усиливает это чувство. Более того, это сравнение позволяет по «открытому свитку» прочитать по его лицу духовное совершенство этого человека.
Поэт умышленно тайное делает явным для того, чтобы раскрыть свой философский принцип, позволяющий рассматривать человека как божественный текст, который возможно прочитать, владея духовными навыками, напрямую связанную с текстом Светящегося Корана.
В этот ракурс удачно вписываются мысли М.А. Родионова: «Ислам рассматривает Мухаммада как совершеннейшего человека. Его житие есть предмет тщательного изучения, высший образец для всех верующих. Слова Мухаммада были приняты с доверием домашними его, признавшими в нем Посланника Божьего. коран поэт насими мухаммед пророк
Так он стал пророком в своем отечестве. Он научил верующих молиться, как его самого научил архангел Джибрил. Затем собрания мусульман были перенесены из дома Мухаммада в дом ал-Аркама, одного из сподвижников Пророка. Это стало событием в истории раннего ислама: новая вера начала приобретать гласный характер». Собрания продолжались несколько лет, пока со склона горы ас-Сафа Мухаммад не обратился к мекканцам с первой открытой проповедью. Объявив себя Посланником Божьим, он призвал к почитанию Единого Бога - Аллаха, ар-Рахмана (Милостивого), ар-Рахима (Милосердного). Это были первые из Прекрасных имен Бога» [3, с. 21-22].
В цитате привлекает внимание «слово» Мухаммеда, то есть заявление человека о данном ему Творцом быть посредником между Ним и верующими. Однако, не следует идентифицировать данное «слово» с греческим «логос» Нового Завета, ибо кораническое «слово» есть акт Божественного действия, которое выражается повелением «Будь» (арабское «Кун»). И это признание было принято сначала близким окружением пророка, а потом всеми верующими, принявшими Ислам. Ведь это Слово было ниспослано пророку не кем иным, а именно Истиной.
Обратимся к поэтическому тексту Насими:
«Приди, внемли, я повторяю снова:
Есть в слове знак начала неземного.
Со всех шести сторон взгляни на мир,
Лишь слово - мира нашего основа.
Меж речью и произносящим речь
По сути нет различья никакого.
Пророк сказал, что сердце - это трон.
Но слово - вот его первооснова.
Дарящий дарит речь без платы нам,
И нету ничего прекрасней слова.
Все - слово: и начало, и конец,
Земля и твердь, свобода и оковы.
В основе всей вселенной «каф» и «нун»,
Был чист Иса и праведен Ахмед,
И было слово их надежней крова.
Ты слово «Книги вечности» познай,
Пойми, где слово добро, где сурово.
Где бы не слышал слово, отличай
Ты слово доброе от злого.
Сам, Насими, не будь велеречив,
Пусть слово будет кратко, мудро, ново» [1, с. 96].
Поэт воспринимает «слово» как таинство, в котором заключены все черты мироздания, неземного и земного сфер, светлого и темного, ясного и неясного, - всего того, что является основой, источником проявления любого действия, поступка. Кроме отмеченных словарных значений «слово» ассоциируется с составляющими ментального поля концепта «свет». Насими не ограничивается компонентом лика Пророка, а отправляет нас к его более глубокому пониманию, а именно - к образу Истины и Её откровению ниспосланному избранному посланцу.
В последнем отрывке из Корана обращает на себя внимание выражение «Господь миров». Традиционно это выражение толкуется в том смысле, что Аллах властвует над двумя мирами - горним и дольным. Однако ряд мусульманских богословов рассуждают о трех мирах: первый - высший мир Божественной власти (малакут), совершенный и постоянный; второй - мир Божественного могущества (джабарут); наконец третий - мир человека (мулк), «отражение» двух высших миров. По замечанию М. А. Родионова, «поскольку Вселенная и человек сотворены по единому замыслу, то малакут подобен человеческому разуму, джабарут - душе, а мулк - телу» [3, с. 156].
Коран однозначно и недвусмысленно утверждает, что только Бог является светом: «Аллах - свет небес и земли. Его свет точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло точно жемчужная звезда... Ведет Аллах в Своему свету, кого пожелает.» (Коран, 24:35). Через Слово Аллаха ниспосланный Коран есть нечто иное как божественный свет: «Уверуйте в Аллаха, и Его посланника, и в свет (Коран) который Мы ниспослали» (Коран, 64:8). И не только Коран, но другие писания (Тора и Евангелие) тоже являются источниками божественного света: «Мы низвели Тору, в которой руководство и свет.» (Коран, 5:44); «.и даровали Мы ему (Иисусу) Евангелие, в котором руководство и свет» (Коран, 5:46). И мы вполне солидарны с исчерпывающим утверждением М.А. Родионова: «Итак, свет есть Бог, и свет выражен в Его слове.
Понятия ипостасей и эманации при этом отвергаются. Этим "словом" согласно Корану является не античный "логос", которым впоследствии церковные деятели сделали Иисуса, а священные писания исходящие от Него и переданные людям пророками. На сегодняшний день, согласно писанию мусульман, существует только один свет - это свет Корана, все другие же писания, в которых также заключался божественный свет на сегодняшний день утратили свое сияние вследствие их фабрикации и искажений, которым они были подвергнуты» [3, c. 146].
Насими удивительно четко определяет место между произносящим речь и самой речью, которое фактически, по сути, размыто и не существует, ибо изрекающий слово выражает самого себя, свою идею и цель. И тут же за этой строкой дается ссылка на авторитетное изречение пророка, признающего в сердце человека трон Всевышнего, первооснову которого олицетворяет слово. Попытаемся каждому концепту последовательно дать разъяснение.
В исламских текстах и в Священном Коране сердце человека оценивается не как его орган, а причисляется к высокой духовной традиции. В переводе с арабского сердце означает «кальб», в котором присутствуют и значения слов «вращение», «изменение», «превращение» [6]. Другими словами, это не только предметное значение слова, но и смыслы его состояний. Но не следует забывать о том, что речь идет не об органе человека, а его духовном составляющем, которое находится в движении, в постоянном изменении.
Мы прекрасно знаем, что каждое слово Корана является многозначным и в зависимости от контекста оно может изменяться. Дело в том, что близкими по значению к слову «кальб» являются слова «садр» (сердце, грудь, начало, сердцевина), «рух» (дух), «нафс» (душа) и «фуад» (сердце) [6], которые расширяют наши знания о сокровенном. Вот как Коран описывает вознесение (мирадж) Пророка:
«И было до Него (Бога) - два лука и даже ближе,
И внушил Он рабу Его то, что внушил,
И сердце (фуад) не солгало об увиденном» [«Звезда», 9-11].
Значит, сердце человека занимает главенствующее место в его организованной структуре, которое программирует его. Пророк (С) сказал: «В человеке есть часть: если она цела и здорова, то здорово все тело, а если больна - больно и испорчено все тело. И эта часть - сердце» (Бихар, том 70, С. 50) [6]. Мысль Пророка комментируется и в хадисах: «Сердце верующего - престол Милостивого». Или в другом: «Сердце - это храм Аллаха, и не поселяй в храме Аллаха никого, кроме Него» (Бихар, том 67, С. 25) [6].
В данном контексте нельзя обойти слово «трон», которое на арабском «арш», означающего «возвышенное место: потолок, дом. шатер» [6]. Дополнительно оно принимает значение «власть правителя; почет» [6]. То есть, данное слово применяется исключительно относительно Аллаха: «Владыка Трона» (ат-Тауба, 9/129), «Обладатель Трона» (аль-Исра, 17/42) [6]. Верную трактовку этому концепту, на наш взгляд, дает профессор Сулейман Улыдаг: «В соответствии с еще одним смыслом Арш представляется как атрибут, означающий «охватывание; все творение (мульк)». Таким образом, Трон Милосердного охватывает все творение. Исходя из этого, оно, в целом, именуется Троном Аллаха (аршуллах), но конкретно так называют человека, который является местом проявления имен Всевышнего. Суфии передают хадис о том, что Аллах не вмещается в небеса и землю, но вмещается в сердце Своего верующего раба. Сердце совершенного человека шире небес и земли. В таком случае, подобно тому, как Всевышний «возвышается» над Троном, Он точно так же «возвышается» над сердцем Своего верующего раба, т.е. проявляет в таком сердце Свои имена и атрибуты. Таким образом, когда сердце становится Троном Аллаха, то совершенный человек становится местом проявления (мазхар) всех имен Всевышнего, и его именуют аль-арш аль-махдуд (Ограниченный Трон)» [7].
Поэт акцентирует внимание на именах пророков: «Был чист Иса и праведен Ахмед, /И было слово их надежней, крова». Их упоминание в одном ряду является не случайным. Вспомним, что по Корану, именно Иса (Иисус) известил о пришествии последнего пророка: «И вот сказал Иса, сын Марьям: «О сыны Исраила! Я посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествую- щий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад (Мухаммад)»» (Коран, 61:6). Кстати, в переводе с арабского «Ахмад» имеет один и тот же корень с именем Мухаммед, означающий «благословенный» или «славимый».
Таким образом, азербайджанский поэт в своем стихотворении нам дает алгоритм для понимания «Книги вечности» и познания самого себя, как частицы мироздания. Здесь напрашивается аналогия с мыслями великого немецкого мыслителя и поэта И.В Гете из его «Западно-восточного дивана», творившего намного столетий позже Насими. Гете вместе со своим героем Фаустом размышляет над библейским вопросом что было «в начале»?:
«Написано: «В начале было Слово» - И вот уже одно препятствие готово: Я слово не могу так высоко ценить.
Да, в переводе текст я должен изменить,