Статья: Межкультурная и сравнительная философия: некоторые современные дискуссии

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

Институт философии РАН

Межкультурная и сравнительная философия: некоторые современные дискуссии

Белимова Влада Сергеевна - аспирантка сектора восточных философий

В статье рассматриваются некоторые современные дискуссии о статусе межкультурной философии. Ставится вопрос, является ли межкультурная философия новым этапом сравнительной философии или она может претендовать на статус самостоятельного направления. Исследуются предпосылки возникновения межкультурной философии, понятие диалога культур, проблема межкультурной философии и ориентализма, межкультурной философии и постколониальных исследований. Автор приходит к выводу, что хотя предмет межкультурной философии пересекается с проблематикой сравнительной философии, однако именно первая может стать философией будущего. В статье предлагается аналитический обзор российских и зарубежных публикаций, посвященных месту и роли межкультурной философии в современном философском дискурсе, приводятся мнения ведущих отечественных и зарубежных исследователей (Малл, Бетанкур, Виммер, Чакрабарти, Сидеритс, Степанянц, Лысенко и др.).

Ключевые слова: сравнительная философия, межкультурная философия, философия фьюжн, философия Востока и Запада, ориентализм, диалог культур, постколониальные исследования.

Intercultural and Comparative Philosophy: Some Contemporary Discussions

Vlada S. Belimova

Institute of Philosophy, Russian Academy of Sciences.

The publication discusses some current discussions on the status of intercultural philosophy. The question is raised whether the intercultural philosophy is a new stage of comparative philosophy or it can claim to be an independent approach or even a discipline of philosophical knowledge. The prerequisites for the emergence of intercultural philosophy, the concept of a dialogue of cultures, the problem of intercultural philosophy and orientalism, intercultural philosophy and postcolonial studies are investigated in the paper. The author concludes that although the subject of intercultural philosophy overlaps with the problems of comparative philosophy, it does have the potential to become a new philosophy of the future. The paper offers an analytical review of Russian and foreign publications concerning the place and role of intercultural philosophy in the contemporary philosophical discourse, referring to the views of representative Russian and foreign philosophers (Stepanyants, Lysenko, Mall, Fornet-Betancour, Wimmer, Chakrabarti, Siderits, etc.)

Keywords: comparative philosophy, intercultural philosophy, fusion philosophy, philosophy East and West, dialogue of cultures, orientalism, postcolonial studies

Предпосылки возникновения межкультурной философии

ХХ век, как известно, во многом был веком становления сравнительной философии, продемонстрировавшей определенную степень открытости западной философской мысли традициям философствования, сложившимся в незападных цивилизациях. В качестве камертона - базового тона для гармонической сона- стройки различных форм философского знания в мировом историко-философском процессе - сравнительная философия использовала западный способ философствования: именно с ним как образцом сравнивались все незападные мыслительные практики. В конце ХХ в. в связи с интенсификацией социальных, экономических, политических и др. процессов «втягивания» всех культур в общую орбиту модернизации по западному образцу, ныне известных как «глобализация», стал разворачиваться обратный процесс - утверждение культурами своей самоидентичности и обособленности путем обращения к прошлому, названное «архаизацией»1. Эти разнонаправленные процессы постепенно привели к ревизии роли западноцентричной парадигмы философствования. 80-е гг. ХХ в. ознаменовались появлением нового способа осмысления комплекса философских вопросов, изначально относившихся к проблемному полю сравнительной философии; во многом именно в результате ее критики, поводы к которой будут разобраны далее, и складывается идея межкультурной философии Интересная дискуссия о сущности процесса архаизации развернулась между А.Г. Глинчиковой, Ю.В. Синеокой и М.Т. Степанянц в рамках философского проекта «Анатомия философии» в 2017 г. См. подробнее: [Глинчикова, Синеокая, Степанянц, 2017]. Отметим, что точного определения этого нового феномена, которое устроило бы всех исследователей, и, соответственно, единого термина, обозначающего его, пока нет, и оно вряд ли возможно. В англоязычной философской литературе встречаются обозначения: “Intercultural Philosophy”, “Cross-cultural Philosophy”, “Global Philosophy”, “World Philosophy”, “Cosmopolitan Philosophy”, “Fusion Philosophy”, “Confluence Philosophy”, “Constructive-Engagement Strategy of Comparative Philosophy” и др. Семантические поля этих терминов, безусловно, пересекаются и отчасти перекрывают друг друга, однако каждый из них имеет свою специфику..

Термин “Intercultural Philosophy”, который на русский язык можно перевести как «межкультурная философия», в качестве общего обозначения нового направления философского дискурса первыми использовали в своих работах такие авторы, как Рам Адхар Малл Рам Адхар Малл (р. 1937) - немецкий философ индийского происхождения, основатель и президент Международного общества межкультурной философии, а также соредактор серии «Исследований по межкультурной философии»., Франц Мартин Виммер Франц Мартин Виммер (р. 1942) - почетный президент «Венского общества межкультурной философии» (WiGiP - Wiener Gesellschaft fьr interkulturelle Philosophie), которое издает журнал по межкультурной философии «Полилог» (“Polylog”, https://www.polylog.org/index-en.htm), автор монографии «Межкультурная философия. Теория и история» (Interkulturelle Philosophie. Geschichte und Theorie. Wien: Passagen-Verl. 1990)., Рауль Форнет-Бетанкур Рауль Форнет-Бетанкур (р. 1946) - профессор университета Аахена (Германия). и др.

Важнейшая идея Малла, на которую необходимо обратить внимание, выразилась в его предложении понимать межкультурную философию как подход ко всем философским культурам, включая западную, который предотвращает абсолютизацию ими самих себя. Он называет это «когнитивной скромностью». В статье, посвященной этому понятию Малла, М.Т. Степанянц поясняет, что «межкультурная философия предлагает ориентацию на утверждение толерантного плюрализма» и «ратует за отказ от абсолютизации, универсализации или претензии на превосходство собственной умственной позиции, а потому является знаком самотрансформа- ции философа, обретающего смелость и терпеливость слышать истину Другого» [Степанянц, 2017б, с. 197].

По Виммеру, межкультурная философия - это как раз и есть истинная философия. Что же нужно для ее становления? С точки зрения Виммера, «современное философствование зависит от различных культурных рамок, и сама философия возникала не только в Европе, но и в других культурных пространствах» [Wimmer, 1996, p. 45], а потому проект межкультурной философии предполагает пересмотр и включение в мировую историю философии многообразных философских концепций, созданных в лоне незападных культур, на незападных языках. Виммер убежден в том, что «ни один философский тезис нельзя считать достаточно обоснованным, если он был сформулирован людьми, принадлежащими только к одной культурной традиции» [ibid., p. 47]. Другой важный пункт, на котором настаивает Виммер, заключается в необходимости «полилога в каждом систематически исследуемом вопросе философии» [ibid., p. 57]. Доминирование западноевропейской культуры в общемировом философском процессе должно смениться, с точки зрения Виммера, глобальным полилогом всех философских культур.

Действительно, как справедливо указывает О.А. Назарова в своей публикации о межкультурной философии, «ни одна культура, в том числе и западноевропейская, не должна рассматриваться в качестве центральной, основополагающей, но лишь в качестве региональной» [Назарова, 2016, с. 9]. Однако возникает закономерный вопрос о возможности какого бы то ни было общего знаменателя в концептуальных построениях в современной философии: может ли вообще отдельное философское направление, возросшее в лоне любой культуры мира, претендовать на всеобщую значимость?

Подобно Маллу и Виммеру, немецкий философ кубинского происхождения Рауль Форнет-Бетанкур видит важность межкультурного подхода в преодолении любого проявления европоцентризма, все еще доминирующего в мире, а также в пересмотре подхода к истории философии. Историю философии следует изучать, основываясь на разнообразии всех культур человечества. В своих работах Форнет- Бетанкур ставит под вопрос ценности западной цивилизации, которая «порождает новое варварство в нашем мире». Для него межкультурный диалог в философии - это альтернатива западноевропейской глобализации. Межкультурная философия, в основе которой лежит межкультурный диалог (или даже полилог), оказывается проектом по «перенастройке отношений между культурами» [Fornet-Betancour, 2002, p. 230]. Межкультурная философия, в представлении Форнета-Бетанкура, позволяет слышать многообразие, ею руководит стремление «открыть философию иному знанию и, помимо европейской модели, услышать еще и голоса и мнения других традиций с тем, чтобы кардинально изменить философию как науку» [ibid., p. 230]. По замечанию Л.В. Полушиной, Форнет-Бетанкур понимает межкультурную философию как «фундаментально-новую ориентацию и одновременно составной элемент и цель философского осмысления действительности с точки зрения межкуль- туральности» [Полушина, 2010, с. 137].

В понимании Малла, Виммера, Форнета-Бетанкура и других современных мыслителей межкультурная философия предстает прежде всего как проект по смене парадигмы философствования внутри самой философии. Этот проект можно реализовать, с одной стороны, признавая множественность философий в мире, а с другой - разрушая границы, созданные монокультурными структурами «традиционной» западной философии. Также важным пунктом программы межкультурной философии является пересмотр мировой истории философии, включение в нее незападных философских подходов. Таким образом, можно утверждать, что в межкультурной философии акцент смещается с построения единой для всех «правильной» философии - к многообразию, поскольку отличия в философских подходах, как верно замечает Назарова, «в той же мере важны, как и само единство» [Назарова, 2016, с. 9]. Исторически проблема единства философского знания в мировом масштабе решалась путем приведения иных культур мышления к общему знаменателю европейской философии, но в отличие от сравнительной философии, стремящейся к унификации знания, межкультурная философия, по замечанию Полушиной, «выступает за единство без единообразия» [Полушина, 2010, с. 135]. Таким образом, находясь в общем проблемном поле со сравнительной философией, межкультурная философия выделяется как самобытное явление в современной философской мысли.

Диалог культур в истории сравнительной философии

В развитии сравнительной философии принято выделять три этапа. Первый этап характеризуется противопоставлением философских систем Востока и Запада, на втором этапе преобладает установка на поиски типологических параллелей, на третьем этапе дуалистический подход к Востоку и Западу, равно как и поиск параллелей между ними, уже не работают так, как раньше, а следовательно, требуются новые подходы к изучению иных культур и философий [Шохин, 1998; Chakrabarti, Weber, 2О16].

Важную роль в институциональном и концептуальном оформлении сравнительной философии сыграло учреждение восточно-западных философских конференций на Гавайях в 1939 г., а начиная с 1951 г. - издание журнала “Philosophy East and West” Журнал “Philosophy East and West” («Философия Востока и Запада») выходит с 1951 по настоящее время. На официальном сайте журнала в разделе «редакционная политика» сказано, что к публикации принимаются не только специализированные статьи по сравнительной философии, но также тексты, рассматривающие взаимосвязь философии с искусством, литературой, наукой, социальной практикой азиатских цивилизаций, а также оригинальные статьи, имеющие межкультурную основу.. О компаративистике в ее «гавайском» варианте много писала М.Т. Степа- нянц, которая в течение долгих лет была председателем конференций философов Востока и Запада в Гонолулу. В качестве первого проекта сравнительной философии она выделяет идею «субстанциального синтеза» философских культур Востока и Запада, предложенную в первом номере этого журнала американским философом Чарльзом Муром. По словам Степанянц, «такая “синтетическая философия” предполагала подключение к западным ценностям того, что было хоть в какой-то мере созвучно им в культуре Востока; все остальное предполагалось отринуть, перечеркнуть иные традиции как устаревшие, отжившие» [Степанянц, 2015, с. 154]. Такой подход вызвал критическую реакцию. Крупнейший индийский философ того времени С. Радхакришнан пишет: «Мы не хотим ни конфликта, ни слияния Запада и Востока. Каждый должен сохранить свою целостность, заимствуя у другого все для себя ценное. Благодаря такому взаимному оплодотворению мы сможем развить мировую перспективу в философии» [PhEW, 1951, p. 4]. Против «синтеза» с еще более жесткой позиции выступает американский философ испанского происхождения Дж. Сантаяна. Сторонник «несоизмеримости культур», он против любых компромиссов между восточными и западными философскими системами - «различными, несоизмеримыми и прекрасными каждая по-своему», считая, что любой синтез опустошит их [ibid., p. 5]. Об уважении различий для продуктивного развития межкультурных отношений говорит еще один участник дискуссии - американский философ-прагматист Дж. Дьюи. Он указывает на то, что так называемый «Восток» так же философски неоднороден, как и условный «Запад», что культурная матрица Китая, Индонезии, Японии, Индии и восточной России не составляет нерушимый единый блок философского знания. Дьюи видит задачу в том, чтобы «покончить с самим представлением о существовании так называемого Запада и Востока, которые следует синтезировать» [ibid., 1951, p. 3]. В результате этих дискуссий, продолжавшихся не одно десятилетие на страницах разных журналов и монографий, ведущей парадигмой для определения перспективы отношений философий Востока и Запада в ХХ в. становится идея «диалога культур», которая до сих пор не сходит с повестки дня: «В последние годы философы-компаративисты пришли к выводу, что наиболее приемлемой формой развития философской компаративистики является межкультурный диалог, который может строиться только на основе взаимопонимания, взаимоуважения философских культур, их равенства» [Степанянц, 2015, с. 151].

Межкультурная философия и постколониальные исследования

Важную роль в становлении современного состояния проблемы Восток - Запад, в том числе и в области философской компаративистики, сыграла публикация в 1978 г. знаменитой книги Эдварда В. Саида Эдвард Вади Саид (1935-2003) -- американский интеллектуал палестинского происхождения. Литературовед, историк литературы, литературный и музыкальный критик, пианист. Теоретик культуры, автор знаменитой книги «Ориентализм». Профессор Колумбийского университета. «Ориентализм» [Said, 1978; Саид, 2006]. По мысли Саида, ориенталистика (востоковедение) - западная дисциплина, которая была сформирована в интеллектуальной среде колониальных империй (Великобритании, Франции, США) в XVIII - XIX вв., изучающая Восток для того, чтобы им управлять и защищаться от него, если потребуется. Это западный метод установления господства над Востоком, порождающий ментальный конструкт Востока как противостоящего Западу мира Другого - мира изолированного, замкнутого и статичного; мира, которому неведомы собственная философия, культура, история.

Таким образом, идеи «синтеза» или «диалога» философских традиций Востока и Запада, которыми вдохновлялись первые компаративисты, были поставлены под сомнение, поскольку, по мнению Саида, изначально содержали в себе изъян «ориентализма».

В результате интенсивных и острых дебатов по проблемам, обусловленным осмыслением и критикой концепции ориентализма, возникают постколониальные исследования. В.Г. Лысенко [Лысенко, 2017] охарактеризовала их как реакцию на ситуацию, порожденную критикой ориентализма Саида. Западные исследователи, по ее замечанию, обнаружили вдруг, что «являются проводниками и артикуляторами колониалистского дискурса власти и доминирования» [там же, с. 8]. Она предлагает различать две «волны» постколониальных исследований: отрицание ориентализма - «антиориентализм», а затем переосмысление ориентализма - «посториентализм»Термины предложены В.Г. Лысенко, подробнее см. [Лысенко, 2017, с. 8].. Методу культурологического и философского анализа представителей антиориентализма, по Лысенко, свойственны крайняя политизация востоковедного дискурса и «некритическое применение подхода Саида к разным областям востоковедения». Посториентальные исследования она характеризует как «выход на новый уровень осмысления позиции исследователя инокультурных традиций» [там же, с. 8]. По мнению Лысенко, «термин “межкультурная философия” (intercultural philosophy) маркирует качественно новую ситуацию, характерную именно для постколониальной эпохи» [там же, с. 14].