БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ИНФОРМАТИКИ И РАДИОЭЛЕКТРОНИКИ
Кафедра программного обеспечения информационных технологий
Факультет ФКСиС
Специальность ПОИТ
Контрольная работа №1
по дисциплине «Философия»
Вариант 4
Выполнил студент: Бордон Е.С.
группа 991051
Зачетная книжка № 99105004
Минск 2021
Содержание:
Тема работы. План работы. …………………………………………….. 3
Введение .…………………………………………………………………. 4
Основные этапы развития средневековой философии: патристика, схоластика, поздняя схоластика. ……………………………………..… 5
Проблема соотношения веры и разума. ………………………………… 8
Номинализм и реализм о природе универсалий…………………….… 10
Философия эпохи Возрождения. Возрождение на Беларуси. ……...… 11
Заключение …………………………………………………………….... 13
Список используемой литературы ….…………………………………. 14
Тема работы:
«Философия средневековья и Возрождения»
План работы :
1. Основные этапы развития средневековой философии:
патристика, схоластика, поздняя схоластика.
2. Проблема соотношения веры и разума.
3. Номинализм и реализм о природе универсалий.
4. Философия эпохи Возрождения. Возрождение на Беларуси.
ВВЕДЕНИЕ
Средневековая философия традиционно понимается как философия Западной Европы между закатом классической языческой культуры и эпохой Возрождения.
«Средневековая философия» относится к философии в Западной Европе в период «средневековья». Понятие «Средневековье» было введено в пятнадцатом веке в период между упадком классической языческой культуры в Западной Европе и тем, что считалось ее повторным открытием в эпоху Возрождения.
Эта категория охватывает различные периоды между V и XVI веками, которые обычно делятся на средневековые (примерно V-XIV века) и эпохи Возрождения (XV-XVI века). Никакое краткое изложение не может дать должного широте и сложности этой более чем 1000-летней философии. Средневековый период включает западноевропейских, арабских исламских и еврейских философов, которые в первую очередь были сосредоточены на философии Аристотеля, хотя большая часть этого периода находится под влиянием (нео) платонических и августинских взглядов. Период Возрождения включает как продолжение схоластики, так и новые гуманистические тенденции, которые ознаменовались возвращением к древнегреческой и римской литературе, а также расширением философского интереса, включившим политику, литературу и риторику.
Тем не менее, возможно, наиболее полезно думать о средневековой философии не как о том, что определяется хронологическими границами смежных философских периодов, а как о начале, когда мыслители впервые начали сравнивать свои философские рассуждения с требованиями христианской доктрины, и как о конце, когда это было не так. Этот взгляд позволяет позднеантичной и раннесредневековой философии пересекаться в святоотеческий период; таким образом, Прокл (411–485) принадлежит к истории античной философии, хотя он позже святого Августина (354–430). Опять же, эта точка зрения учитывает тот факт, что поздняя схоластика выжила и процветала даже в эпоху Возрождения. Таким образом, Франсиско Суарес (1548–1617), которого можно считать последней главой в истории средневековой философии, был современником Фрэнсиса Бэкона (1561–1626). Тем не менее, c. Не позднее 1450 г. явно появлялись радикально новые способы заниматься философией.
Эта, возможно, щедрая интерпретация хронологических границ средневековой философии подразумевает, что она существовала, по крайней мере, от греческого святоотеческого автора Юстина Мученика (середина второго века) до пятнадцатого века - более половины всей истории философии в целом.
Теоцентризм средневековой философии - это картина мира, в котором причиной и центром бытия, его активным и творческим началом был Бог. Философия периода VI - XV веков носила ярко выраженную религиозно-христианскую направленность.
Основные этапы средневековой философии — патристика и схоластика.
Патристика (от слова «патер» — «отец», имеются в виду «отцы Церкви») в истории философии определяется с I по VI в.
Ранний теоцентризм средневековой философии. В это время отцы церкви разрабатывали основы христианского вероучения. Основой любого знания считалась вера, а единственная достойная цель для человеческого разума - познание Бога.
Аврелия Августина (Святой Августин), основные произведения - «О граде Божьем», «Исповедь». В своих трудах философ пытался синтезировать античный рационализм-идеализм и христианскую веру, выдвигая веру на первый план. Основной принцип учения: «Верю, чтобы понять».
Все, что существует, по словам св. Августина, является благословением именно потому, что существует. Зло - это не отдельная сущность, а недостаток, порча, небытие. Бог - источник добра, бытия, высшей красоты.
Аврелий Августин считается родоначальником философии истории. По его словам, в процессе истории человечество сформировало два противостоящих «града»: светское государство, которое есть царство греха, дьявола, и христианская церковь, еще один «город», являющийся Царством Божьим. Земля. Исторический курс и провидение Божье ведут человечество к окончательной победе Царства Божьего, как сказано в Библии.
Схоластика от греческого «Школа», «ученый» - IX - XV века. Главная особенность этого периода - обращение к рациональным методам при рассмотрении сверхрациональных объектов, поиск доказательств существования Бога. Главный принцип схоластики: «Я понимаю, верить». Формируется теория «двух истин», согласно которой наука и вера не противоречат друг другу, а гармонично сосуществуют. Мудрость веры - это желание познать Бога, а наука - средство к этому познанию. Ярким представителем схоластов является Фома Аквинский (Аквинский). Он верил, что Бог - первопричина и конечная цель всего сущего, чистая форма, чистое существо. Слияние и единство формы и материи рождает мир индивидуальных индивидуальных явлений. Высшее проявление - Иисус Христос, объединивший в себе чистую божественную природу и телесную материальную форму.
Во многом Фома Аквинский был согласен с учением Аристотеля.
На стадии схоластики наука и религия слились в одно учение, а наука обслуживала потребности религии.
Принципы средневековой философии:
1) Теоцентризм средневековой философии держался за слияние с религией и поддерживал христианское поведение человека в мире.
2) Библия считалась источником всех знаний о мире, природе и истории человечества. На основе этого возникла целая наука правильного толкования Библии - экзегезы. Соответственно, средневековая философия, теоцентризм, была полностью экзегетической.
3) Назидание. Образование и воспитание имели ценность только тогда, когда они были направлены на познание Бога и спасение человеческой души. Обучение основывалось на принципе общения, эрудиции и энциклопедических знаний учителя.
4) Теоцентризм средневековой философии был лишен скептицизма и агностицизма. Божественные указания и откровения можно было узнать через озарение, через веру. Физический мир изучался с помощью науки, а божественная природа - с помощью божественных откровений. Выделялись две основные истины: божественная и земная, которые симбиотически объединяли теоцентризм средневековой философии. Личное спасение и торжество христианских истин установились во вселенском масштабе.
Историки средневековой философии часто рассматривают Фому Аквинского (1224 / 25–74), Иоанна Дунса Скота (около 1265–1308) и Вильгельма Оккама (около 1287–1347) как «большую тройку» фигур позднего средневековья. ; некоторые добавляют Бонавентуру (1221–1274 гг.) в качестве четвертого. Хотя, безусловно, есть достаточно оснований для того, чтобы уделять особое внимание этим авторам, было бы заблуждением, если бы кто-то думал, что можно получить хотя бы справедливую общую картину только от них.
Во-первых, ни один из этих трех или четырех авторов не был французом. Фома Аквинский и Бонавентура были итальянцами, Скот - как следует из его имени - был шотландцем, а Оккам - англичанином. Все, кроме Оккама, по крайней мере, часть своей карьеры проработали в Парижском университете. Это иллюстрирует как превосходство Парижского университета в тринадцатом веке, так и растущую интернационализацию образования в позднем средневековье в целом. Но это также иллюстрирует другой странный факт: относительное отсутствие французов как основных игроков на философской сцене в этот период, даже в лучшем университете Франции.
Поздняя схоластика, школа мысли, широко распространенная в европейских университетах с 15 по 17 век, критически опиралась на средневековую схоластику, продолжая ее содержание, методологию и институты. Характерные черты схоластики включали: тенденцию к развитию систематической строгости научного подхода.
Фома Аквинский не смог преодолеть пропасть между верой и разумом. После его смерти (1274 г.), залив стал намного более радикальным. 7 марта 1277 года архиепископ Парижа официально осудил список приговоров, некоторые из которых были близки к тому, чему якобы или на самом деле учил сам Фома Аквинский. Этот поступок, каким бы сомнительным он ни был в своих методах и личных мотивах, был не только понятен, но и неизбежен, поскольку был направлен против того, что, в конце концов, в принципе равносильно антитеологическому, рационалистическому секуляризму. Прежде всего, пагубными были два эффекта: вместо свободных споров между людьми теперь начали формироваться организованные блоки (или «школы»), и совместный диалог между теологией и философией превратился во взаимное безразличие или недоверие. Тем не менее, сам основной принцип («соединяйся верой с разумом») еще не был отвергнут в явной форме. Это должно было случиться в следующем поколении.
Негативный элемент, сформулированный в теологии Ареопагита, оказался недостаточным в качестве корректива, чтобы противостоять чрезмерному вниманию к разуму, поскольку разум, казалось, подразумевал идею необходимости; Поэтому тщетно пытаться согласовать веру со спекулятивным разумом. Ясно, что богословская отправная точка сделала соединение того, во что люди верят, с тем, что они знают, столь же трудным. С обеих позиций был только один шаг к доктрине «двойной истины» - шаг, который фактически был сделан в XIV веке номиналистами. Уильям Оккам, для которого единичные факты были «реальными», а их согласованность - нет. Он считал, что эту простую фактологию нельзя ни вычислить, ни вывести, а только испытать; Следовательно, разум означает не что иное, как способность встречаться с конкретной реальностью. И на такой почве могло процветать только неизменно «позитивное» богословие. Любое сотрудничество со спекулятивным разумом следует отвергать как нетеологическое. Вера - это одно, а знание - совершенно другое, и соединение этих двух вещей не является ни значимым, ни даже желательным. Неумолимо и оправданный причинами с обеих сторон происходил развод веры и разума, соединению которого была посвящена энергия почти 1000 лет. То, что происходило, было кончиной средневековой схоластики.
Скорее всего, когда вы узнали о средневековье в истории, вы узнали его сомнительное прозвище: Темные века. Это прозвище было дано сразу после распада Римской империи (VI / VII века) до начала эпохи Возрождения, которая в конечном итоге перешла в эпоху Раннего Нового времени или Просвещения. Итак, история предположительно выглядит так: Западная Европа находилась в тисках традиций и религии до «возрождения» (или возрождения), в ходе которого древние философские тексты были вновь обнаружены и переведены на латынь (что сделало их доступными для изучения).
Глаза людей были открыты, они восстали против системы (которая более или менее синонимична христианскому миру) и снова начали изучать философию, что позволило осуществить научную революцию. Такое повествование изображает Средневековье как период философской и академической бедности, которая не может быть дальше от истины. Более того, религия вряд ли служила препятствием для таких философских поисков, но была для них стимулом.
Монашество всегда считалось доминирующим центром обучения на Западе. В средние века монахи несли ответственность за сохранение интеллектуальной истории Европы. Поскольку печатный станок еще не был разработан, книги приходилось копировать вручную - в первую очередь за это отвечали монахи из-за большого количества свободного времени (в отличие от фермеров, торговцев или рыцарей, которые были отягощены тяжелым физическим трудом). труд) и их знание грамматики, которое считалось необходимым для участия в литургической жизни. Действительно, во многих монастырях были библиотеки, которые служили архивами для местных записей и содержали обширную коллекцию бесценных рукописей, которые бережно сохранялись для изучения учеными и священнослужителями. Кроме того, важным аспектом монашеской жизни было образование, в частности изучение Священных Писаний, отцов ранней церкви (патристики) и классиков греко-римского периода. Обучение считалось формой преданности Богу и необходимым компонентом любви к Богу телом, разумом и духом. Кроме того, также известно, что некоторые монастыри даже занимались копированием рукописей и предоставляли образованным (хотя и аристократическим) женщинам интеллектуальные возможности для продолжения научной жизни.
Как описывает Джон С. Скотт, университет в западном мире был порождением средневековья. Самые первые высшие учебные заведения помимо монастыря были известны как соборные школы, специально созданные епископом в крупных городах для обучения и просвещения духовенства. По мере того, как европейские общества становились все более сложными и требовались новые формы специализированного образования, университет расширялся как естественный продукт этих соборных школ. Например, Парижский университет (около 1150 г.) был продолжением кафедральной школы Нотр-Дам, собора в Париже. Однако Парижский университет не уникален в своей христианской принадлежности. Первый колледж Кембриджа был основан епископом Эли (в провинции Кентербери) в 1284 году. Оксфорд, старейший университет в англоязычном мире, как известно, уже с самого начала имел тесные связи с доминиканцами, францисканцами, августинцами и кармелитами. как тринадцатый век. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что создание современного западного университета имело свои корни в христианском мире, особенно в соборных школах и монашеских движениях средневековья. В свете этих реалий было бы трудно защищать антиинтеллектуальную карикатуру на религию.
Все это не означает, что средневековый университет был местом, свободным от каких-либо академических ограничений. Хотя образование было в основном в христианском мире, оно определенно было ограничено в некоторых существенных отношениях. Главной заботой как Церкви, так и связанных с ней институтов было поддержание ортодоксии (прямое преподавание на латыни). Несомненно, схоластика давала философам и теологам возможность экстраполировать традицию (а иногда даже открыто ставить ее под сомнение), но слишком большое отклонение, несомненно, было поводом для беспокойства, а иногда ученые были вынуждены отречься от своих позиций или были изгнаны из университет в случае признания его виновным в ереси. На первый взгляд кажется, что это в основном теологические проблемы; тем не менее, хотелось бы надеяться, что благодаря исследованию реального интеллектуального климата Средневековья стало ясно, что это был период интеллектуального роста и интереса, а не период, обусловленный научным бесплодием. Монахи, философы-схоласты и священнослужители в равной степени рассматривали обучение как важный компонент для роста своей веры и преданности Богу. Для изучения подходили не только Библия и патристика, но и такие предметы, как логика, грамматика и классики греко-римского периода, включая Цицерона, Платона, Аристотеля и стоиков. Действительно, в средние века существовал очевидный синтез христианства и разума. Считалось, что разум проливает свет на богословские вопросы; это не рассматривалось как опасность для веры.