Статья: Какой центризм актуален для хорошего общества?

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

При этом критики трансгуманистического мировоззрения опасаются того, что запредельные возможности приведут не к созданию постчеловека, а к полному уничтожению человечества. Опасения такого рода вербализуются в требованиях обозначить пределы трансгуманистических представлений. В центре рассуждений сторонников трансгуманизма нет ни античного Космоса, ни средневекового Бога, ни человека эпохи Возрождения. Однако сохраняет актуальность вопрос: останется ли постчеловек общественным существом, zoon politikon? Н. Бостром отмечает, что «постлюди наверняка придумают совершенно новые формы общественной жизни» [1]. Технологическая сингулярность препятствует построению каких-либо прогнозов о существовании постобщества. Таким образом, одним из пределов трансгуманизма может выступить социоцентризм. Трансгуманизм является индивидуалистическим мировоззрением, но тем не менее возможно продуцирование такого варианта «хорошего общества», ключевым признаком которого будет неограниченная свобода реализации индивида со сверхчеловеческими возможностями.

Можно предположить, что большие перспективы развития трансгуманизм будет иметь в «хороших обществах» либерального типа, особенно в липпманновской версии, поскольку он позволяет достигнуть предельного индивидуализма, максимальной самостоятельности и независимости индивида. Трансгуманистическое либеральное «хорошее общество», вероятно, будет полностью лишено «коллективистской ереси», однако в данном случае существенно затрудняется определение пределов, за которыми не будет не только ереси, но и общества - ни хорошего, ни какого-либо еще.

Противоположным образом в коммунитаристской модели «хорошего общества» трансгуманизм не может быть популярен. Постчеловек не нуждается в привычных формах социальных связей, общности ценностей, тесных межличностных коммуникациях. Вполне вероятно, что его не будут волновать проблемы сокращения неравенства между индивидами или между социальными группами. Трансгуманизм предполагает приоритет индивидуальной автономии над социальным порядком, вследствие чего не соответствует основополагающим принципам конституирования коммунитаристского «хорошего общества».

В целом сегодня трансгуманизм не является самым популярным мировоззрением, что отражается в структуре ценностно-нормативного пространства современных обществ. Так, например, в настоящее время бесконтрольная модификация человеческого генома невозможна в правовом поле. Согласно положениям, закрепленным в главе IV Конвенции Овьедо, вмешательство в человеческий геном должно быть строго ограничено. В соответствии со ст. 13 такое вмешательство может быть обусловлено исключительно профилактическими, диагностическими или терапевтическими целями. При этом исключается цель изменения генома наследников человека. Ст. 14 содержит запрет выбора пола ребенка технологическим способом, за исключением случаев, когда это делается с тем, чтобы предотвратить наследование будущим ребенком заболевания, связанного с полом [2]. Такого рода ограничения не согласуются с трансгуманистическими целями и ценностями и отражают чаяния и надежды на то, что еще может быть создано «хорошее общество» для хороших людей.

Итак, «хорошее общество» в зависимости от ключевых ценностно-нормативных параметров, определяющих его специфику и позволяющих отличать его от обществ иного типа (как хороших, так и плохих), может опираться на различные мировоззренческие идеи. Для либеральных версий «хорошего общества» представляется актуальным трансгуманизм, для коммунитаристских - экоцентризм; антропо- и биоцентризм удовлетворяют конститутивным параметрам обеих моделей. Однако требование достижимости «хорошего общества» обязывает отдать предпочтение в ближайшем будущем мягкому антропоцентризму и социоцентризму «с человеческим лицом», т.е. мировоззрению, которое обеспечит переход к «хорошему обществу» через хорошего Человека.

Список источников

1. Бостром Н. FAQ по трансгуманизму [Электронный ресурс]. URL: http://fanread.ru/book/14202857/?page=4 (дата обращения: 05.03.2017).

2. Конвенция о защите прав и достоинства человека в связи с применением достижений биологии и медицины (ETS N 164) [Электронный ресурс]. Доступ из СПС «КонсультантПлюс».

3. Кэлликотт Б. Природоохранные ценности и этика // Гуманитарный экологический журнал. 1999. Т. 1. Вып. 2. С. 40-67.

4. Сазеева И. Б., Грошева Т. Н. Антигуманистический характер философии трансгуманизма // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2017. № 3 (77): в 2-х ч. Ч. 1. C. 122-126.

5. Федотова В. Г. Хорошее общество. М.: Прогресс-Традиция, 2005. 544 с.

6. Швейцер А. Культура и этика / пер. с нем. Н. А. Захарченко, Г. В. Колшанского; общ. ред. проф. В. А. Карпушина. М.: Прогресс, 1973. 343 с.

7. Etzioni A. The Good Society // Seattle Journal of Social Justice. 2002. Vol. 1. Issue 1. P. 83-96.

8. Galbraith J. K. The Good Society: The Humane Agenda. Boston - N. Y.: Houghton Mifflin Harcourt, 1997. 160 p.

9. Kenworthy L. Climate Stability [Электронный ресурс]. URL: https://lanekenworthy.net/climate-stability/ (дата обращения: 27.03.2017).

10. Kenworthy L. The Good Society [Электронный ресурс]. URL: https://lanekenworthy.net/thegoodsociety/ (дата обращения: 27.03.2017).

11. Lippmann W. An Inquiry into the Principles of the Good Society. Boston: Little, Brown & Co., 1938. 402 p.