Нередко задают вопрос: почему в доколумбовых религиях, например в культуре Мочика, так много богов со звериным оскалом? Высказывается даже предположение, что божества древних американцев были никем иным, как падшими ангелами, то есть демонами, разбредшимися по миру. Конечно, понять, откуда берутся такие догадки, нетрудно. Человек, чье сознание пропитано библейскими мифами, во всем увидит или длань Бога, или козни Сатаны. Но в случае доколумбовых религий все значительно проще - божества были такими клыкастыми и зубастыми потому, что повсюду рыскали настоящие хищники. Человеку мегаполиса сложно понять, что значит жить в мире, где хищники не диковинка из зоопарков и цирков, а вполне реальная опасность. А все, что вызывало в первобытном и архаическом человеке нуминозные чувства (чувства страха, ужаса и одновременно благоговение, почтение и восхищение), обязательно находило место в мифологии и оказывалось в пантеоне божеств и духов.
Все это вовсе не означает того, что все религии - плод воображения, невежества и суеверных страхов. Дело в том, что религия - это, прежде всего, социокультурный феномен, отражающий представления своего времени, она говорит на языке, понятном окружающим.
Можно сказать, что изначально религиозные верования были сродни поэзии. Поэзия пользуется множеством метафор, аллегорий и символов для того, чтобы передать еле уловимые переживания, эмоции и даже пророческие прозрения. Само сакральное, священное невидимо обычным глазом. Даже в особых состояниях сознания шаман или экстрасенс воспринимает лишь символические формы. Характер восприятия зависит от того, кто и как воспринимает. Духовный мир может воплотиться в тех или иных формах, понятных тому, кто их ощущает. Отсюда, кстати, мы можем сделать вывод, что духовные переживания первобытного человека могут быть не менее глубинными и возвышенными, чем у представителя так называемых «высших» религий или религий «чистого опыта». У первобытных людей мог быть такой же чистый опыт, как и у буддиста, даоса, христианина-исихаста или исламского суфия. Однако их язык, образы, метафоры кажутся нам, представителям другой культуры, примитивными. Но примитивность эта выражается лишь в технологическом аспекте. В духовном плане первобытные люди точно так же любили, озарялись и просветлялись. Однако свои переживания они излагали в понятиях окружавшей их среды, таких как небо, вода, гром, свирепый ягуар и т.д.
Итак, сравнивая аборигена, племя которого было обнаружено где-нибудь в Амазонии или на островах в Тихом океане, и первобытного человека каменного века, мы можем говорить об одной и той же культуре и об одном и том же типе религиозности и религиозных верований. Хотя они разделены во времени, но их пространство заполнено той же обстановкой, теми же деревянными и каменными орудиями труда, а окружают их та же самая природа, хищники и те же ландшафты.
Отсюда же следует и другой вывод: как только меняются условия быта, меняется и религиозное самосознание. Попытка искусственного воспроизведения «традиции» в конце концов превращает религию в обрядоверие и фольклорное представление. Когда религиозное самовыражение естественно и адекватно эпохе и культуре, мы не наблюдаем никаких признаков социального напряжения, недоумения и недовольства. Как только время опережает какой-либо религиозный институт (проще говоря, меняются условия жизни), тот устаревает и превращается в театр или музей с живыми экспонатами. Вот почему шаманизм в современном мире в условиях доминирования современных технологий и городского образа жизни превращается в неошаманизм.
Но вместе с тем шаманизм - явление чрезвычайно гибкое и способное адаптироваться к различным условиям существования. Шаманские паттерны, как и шаманские психотехники, независимо от перемен в мировоззрении людей, продолжают воспроизводиться из века в век, от эпохи к эпохе.
Шкуры, перья и прочие «неотъемлемые» шаманские атрибуты хороши лишь тогда и там, где они естественны, где они являются символами и аллегориями, взятыми из окружающей среды. Житель современного мегаполиса, практикующий (нео) шаманизм, вовсе не обязательно должен облачаться в те же костюмы, в которые облачался шаман каменного века.
Следы шаманизма обнаруживаются даже в философии Древней Греции, как отмечал Э. Р. Доддс [3]. Орфико-пифагорейские воззрения Доддс связывал с тем, что греки вступали в контакты с народами Скифии и Фракии. А это регионы, на которые шаманская культура оказывала существенное влияние. Так, как пишет Доддс, с севера пришел Абарид, умевший летать верхом на стреле (в Сибири подобные верования были весьма распространены) [Там же, с. 208]. Абарид мог почти совсем обходиться без человеческой пищи, предсказывал землетрясения, был не подвержен эпидемиям и учил поклоняться своему северному богу, которого греки назвали «гиперборейским Аполлоном».
Следы шаманизма и целые архетипические «блоки», корнями уходящие в шаманизм, до сих пор присутствуют в мировых религиях - в буддизме, христианстве, исламе. Традиционные формы шаманизма постепенно уступают место новым синкретическим религиозным образованиям. Наиболее ярко такой процесс наблюдался в Новом Свете: Эклектический культ Высшего нисходящего Света Учения Санто-Дайме или Учителя Иринью, Церковь коренных американцев [1], афрохристианский гаитянский культ вудуизма (vaudou, voudoo); макумба, магическая религия, сходная с вуду и сочетающая в себе верования туземцев, африканцев и некоторые аспекты христианства. В настоящее время растет интерес к неошаманизму, который, так или иначе, связан с движением «Новый век» (New Age) и Движением за развитие человеческого потенциала.
В наши дни архаика и первобытная религиозность иногда искаженно толкуются как нечто «устаревшее», «вышедшее из употребления». Однако само происхождение слов «архаика» и «первобытный» указывает на «старшинство», «главенство», «ведущее положение», «первенство». И это не случайно. Архаика дала жизнь всем без исключения традиционным мировым и локальным религиям. Без мифов, легенд и архетипов древности не было бы никакой поздней «философской рефлексии».
Времена архаического шаманизма - это времена доминирования «правополушарного» мышления, мифологического и интуитивного по своей сути. Это вовсе не означает, что «правополушарное» мышление более примитивно и менее достоверно. Просто оно другое. В начале осевых времен наметился рост активности левого полушария головного мозга. В какой-то момент левостороннее и правостороннее мышления пришли к состоянию баланса, и это было время единства и гармонии мировосприятия. Сокровищница древней мудрости получала в это время рациональное осмысление. Это было время рефлексии богатого наследия предков. Это были очень плодотворные времена. Однако в последующем баланс сместился в сторону левостороннего мышления, достигнув своего пика в эпоху новоевропейского рационализма. Архаическая целостность уступила место механистическо-атомарной раздробленности.
Какой мы можем сделать вывод из сказанного выше? Шаманизм - явление духовной жизни человечества, охватывающее огромный период времени. Поэтому невозможно говорить о шаманизме вообще, не обращая внимания на его исторические особенности. Несмотря на то, что существуют особые отличительные черты шаманизма, неизменные архаические константы, паттерны восприятия действительности, связанные, прежде всего, с особенностями человеческой психики, а также особые шаманские психотехники, архаические «техники экстаза», тем не менее шаманизм постоянно трансформируется и обновляется в пространственно-временном континууме. Не существует какого-то «классического», «догматического» шаманизма. Миф о «последних шаманах» - не более чем миф. Одни поколения шаманов сменяются другими, приобретая свои неповторимые черты. И это всегда следует учитывать при изучении такого духовного феномена человечества, каковым является шаманизм.
Список литературы
1. Берснев П. В. Шаманизм в Новом Свете. СПб.: Изд-во РХГА, 2015. 252 с.
2. Богораз В. Г. Чукчи: в 2-х ч. / авторизованный перевод с английского. Л.: Изд-во Института народов Севера ЦИК СССР, 1934. Ч. I. Социальная организация. 192 с.
3. Доддс Э. Р. Греки и иррациональное / пер. с англ., коммент. и указатель С. В. Пахомова; послесл. Ц. X. Кессиди. СПб.: Алетейя, 2000. 507 с.
4. Жеребина Т. В. Сибирский шаманизм. СПб.: Амфора, 2009. 624 с.
5. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. Изд-е 3-е, испр. и доп. М.: Политиздат, 1976. 560 с.
6. Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1997. 384 с.
7. Шаманизм народов Сибири: в 2-х т. / авт.-сост. Т. Ю. Сем. СПб.: Филологический факультет СПбГУ; Нестор-История, 2011. Т. 1. 496 с.