В учении Демокрита большое место занимали этические и социальные проблемы. Наилучшей формой государственного устройства Демокрит считал демократический полис. Необходимым условием сохранения демократии являются нравственные качества граждан, создающиеся воспитанием и обучением. Целью жизни Демокрит считал хорошее расположение духа - эвтюмию, которая не тождественна чувственному наслаждению и означает безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен действию страстей и страха. Наивысшая добродетель, по Демокриту, - безмятежная мудрость. Необходимо делать добро людям, жить для счастья других - общественная цель жизни человека. Человек должен стремиться к мудрости. Мудрый человек тот, кто соблюдает три правила: первое - правильно мыслить, второе - четко выражать свою мысль, третье - поступать в соответствии со своими убеждениями.
3. "Золотой век" античности: софисты, Сократ, Платон, Аристотель
Софисты
В середине V в. до н.э. в греческой философии произошли изменения. Этому способствовали бурные политические события: победа греков над персами, укрепление городов-полисов, возвышение Афин, подъем национального самосознания греков, развитие демократии. Возникла потребность в политической, юридической и словесной грамотности. Расширились контакты между городами, государствами, что способствовало не только экономическому, но и культурному обмену. Все вышесказанное способствовало переходу философии от натурфилософии к антропологии. Космоцентризм уступал место антропоцентризму. В центр философских размышлений был поставлен новый объект - человек!
Поворот философии от изучения космоса к изучению человека, его внутреннего, духовного мира, его отношения к миру начали софисты и завершил Сократ
Самыми крупными софистами были - Протагор, Горгий, Продик. Софисты были самыми образованными людьми своей эпохи. Это была плеяда гуманистов, занимающихся просветительской деятельностью. Софисты путешествовали по городам Греции, обучая за определенную плату богатых юношей и взрослых той мудрости, которой они владели. Они обучали красноречию (риторике), искусству хитроумного рассуждения, искусству спора. Спору необычному. Спору такому, в котором надо было добыть не истину, а победу словесными логическими ухищрениями. Главное в споре - побороть противника, достичь желаемой цели. Особенно важно научиться такому искусству в судебных тяжбах. Однако это лишь одна сторона их медали. Вторая сторона - критический разбор проблем политики, этики, теории познания. Они замахнулись на вековые нравственно-политические устои общества. Они утверждали, что нет вечных нравственных, политических, юридических, эстетических норм. Все относительно. И в самом процессе познания свободно меняются местами истина и ложь. Все зависит от позиции, интереса, особенностей человека как субъекта познания. Сколько людей, столько и истин.
Софисты были страстными пропагандистами своего учения. Переезжая из города в город, они выступали на общественных праздниках с панегериками городу, надгробными речами, восхвалениями полководцев или поэтов. Они отличались от прочих граждан своими пышными одеждами и длинными волосами. Они были всегда окружены толпой восторженных почитателей. Учеников у них находилось немало. Они с большим успехом учили хорошо говорить, находить необходимые доводы для того, чтобы убедить собеседника и особенно слушателей в Народном собрании, Совете или суде. Граждане, желавшие изменений в общественной жизни, восхищались софистами, а те, кто жаждал отстоять старину, их ненавидел.
Крупнейшим представителем софистов был Протагор (ок.484 - 406 гг. до н.э.). Его родным городом был Абдеры. В свои зрелые годы он был известен во многих городах Греции как великий оратор. В 444 - 443 годах он появился в Афинах. Здесь он стал устраивать публичные диспуты и обучать афинян за большие деньги. Что это за наука, которой он учил? Сам Протагор отвечал, по свидетельству Платона, так: "Наука же эта смышленость в домашних делах, умение наилучшим образом управлять своим домом, а также в делах общественных: благодаря ей можно стать всех сильнее и в поступках и в речах, касающихся государства".
Утверждают, что Протагор первым произвел деление речи на пожелание, вопрос, ответ, приказание или повествование - в зависимости от намерения говорящего. Он также выделил три рода имен (мужской, женский и средний - указывающий на неодушевленные предметы). Воспитанники Протагора учились всестороннему рассмотрению каждого вопроса, умению подмечать слабости в тезисе противника и осознать силу собственной позиции. Умная речь, утверждал Протагор, дает власть над умами других людей. Протагор призывал людей к активному участию в общественных и государственных делах.
Самым известным изречением Протагора, вокруг которого до сих пор идет спор, является: "Человек - мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют".
Большинство исследователей считают, что в этом тезисе выражен субъективизм в познании истины отдельным человеком. Как уже подчеркивалось, сколько людей, столько и истин. Протагор исходил из положения, что при оценке любых вещей, событий, свойств, любых объектов познания человек на первое место ставит свой интерес, пытается выяснить ту пользу, которую следует извлечь из объекта познания. Поэтому один и тот же объект по-разному оценивается разными людьми. Весьма оригинальным рассуждением по этому пункту Протагора мы находили у Гилье и Скирбекка в их фундаментальном труде - "История философии". Вот что они пишут:
"Итак, тезис Протагора о человека как мере вещей допускает различные интерпретации. Не обсуждая вопрос об обоснованности их приписывания самому Протагору, мы остановились на тех из них, которые интересны в эпистемологическом и политическом планах.
Мы можем изменить предыдущую интерпретацию, основывающуюся на классовых различиях. Для этого вместо класса следует поставить нацию, народ, эпоху. В результате было бы получено учение о том, что любой нации (любому народу и любой эпохе) присуще особое видение вещей. Тогда возникла бы проблема взаимопонимания между нациями и народами, или между временем, в котором мы живем, и прошлым.
Утверждая далее, что фундаментальные перспективы зависят от возраста, пола или расы, получаем теории о конфликте поколений, о недостатке взаимопонимания между полами или о трудностях общения между расами. Как Востоку и Западу, в известном высказывании Киплинга, так и молодому и старому, мужчине и женщине, черному и белому никогда не сойтись. Если различия перспектив носят биологический, а не социальный или культурный характер, например, связаны с расой, то тогда в принципе невозможно прийти к взаимопониманию - ведь эти различия определяются нашими хромосомами! Здесь не помогут ни образование, ни дискуссии. В экстремальных случаях решение подобных конфликтов может приобрести радикальные формы. Представителям другой расы ил науки грозит уничтожение, как это было бы в случае гитлеровского "окончательного решения" так называемого "еврейского вопроса".
Сейчас мы должны задать следующий вопрос. Является ли теория о зависимости понимания мира любой группой или расой от присущих им перспектив сама зависимой от перспективы конкретного народа или конкретной расы?
Как мы вообще можем доказать, что подобные теории о народах и расах, имеющих свои особые способы видения мира, являются значимыми? Откуда мы это знаем? Какие аргументы используются при построении таких теорий? И что вообще в этой связи мы понимаем под такими понятиями, как народ и раса?
Следует отметить, что до сих пор мы говорили о группах людей, а не об индивидах. Мы упоминали о том, что вещи оказываются разными в представлении различных профессиональных групп (классов, народов, поколений, полов и рас). Однако тезис Протагора о человеке как мере всех вещей может быть истолкован как применимый к индивидам, которые, обладая собственным опытом и находясь в особых ситуациях, имеют собственное видение вещей. Индивид, отдельный человек, выступает мерой всех вещей.
Действительно, мир не является одним и тем же для счастливых и несчастных, для страдающих паранойей и для находящихся в состоянии экстаза. С психологической точки зрения эти различия в определенном смысле имеют место. Но если тезис Протагора понимать, как утверждение о том, что любое знание вещи зависит от той или иной ее перспективы, определяется различными интересами и обстоятельствами индивида, то при применении этого утверждения к нему самому возникает парадокс. Не является ли это утверждение только выражением той стороны, которой проблема предстает перед конкретным индивидом?
До сих пор тезис о человеке как мере всех вещей истолковывался в качестве эпистемологического положения, как вопрос о том, как вещи являются индивидам. Но его можно интерпретировать и как нормативный тезис, то есть как утверждение о нормах. Человек есть мера всех вещей, так как ценность или значение, которыми обладают вещи, в том или ином смысле относятся к человеку. Можно сказать, например, что вещи сами по себе не являются ни хорошими, ни плохими. Они становятся таковыми только по отношению к отдельному индивиду или отдельной группе индивидов.
Подобное заключение не означает, что добро и зло являются чисто субъективными. Если утверждается, что хлебный нож является хорошим, то, конечно, имеются в виду, определенные качества ножа. Это именно нож, который хорош. Он хорош для резки хлеба. Хорошими являются не наши мысли о ноже и не наши ощущения ножа.
Можно возразить, что нарезка хлеба делается человеком и как он ее делает - хорошо или плохо - зависит от человека. Вещи сами по себе, можно ответить, таковы, каковы они есть, независимо от того, годятся ли они для резки хлеба или нет. Однако человек специально сделал нож, чтобы с его помощью резать хлеб. Тогда вещь сама по себе, хлебный нож в качеств хлебного ножа, уже предопределена предполагаемым использованием, где возможна как хорошая, так и плохая нарезка хлеба. В самой этой вещи уже заложено то, что она должна функционировать в качестве хорошего ножа для резки хлеба.
Из этого краткого обсуждения видно, насколько проблематичным является строгое разграничение между вещами как они есть и вещами как хорошими или плохими, то есть различие между дескриптивным и нормативным.
Слово нормативный обычно используется в контексте рассуждений о нормах, то есть о стандартах, правилах и обычаях, которые предписывают, каким нечто обязано или должно быть. Что мог бы обозначать в этой связи тезис о человеке как мере всех вещей?
Один из возможных ответов заключается в следующем. Правила и обычаи установлены не природой или Богом, но самими людьми. Именно люди устанавливают меру для человеческого поведения. Ни священный авторитет, ни что-либо природное не определяют, какие этические и политические нормы являются общезначимыми. Это делает человек".
Из рассуждений Пифагора также следует, что различия и даже противоречия во мнениях не могут сами по себе быть критерием истинности или ложности одного из этих мнений. А значит, дело не в абстрактной истинности или логичности того или иного мнения о том, что может быть принято данным объектом за истину в данный момент, при данных обстоятельствах. Иначе говоря, абстрактной истины нет, истина всегда конкретна.
Релятивизм теории познания служит обоснованием и правого, нравственного релятивизма. Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое существо, в том числе и государство, есть мера и справедливого и несправедливого. "Каждая власть устанавливает законы полезные для нее самой: демократия - демократические, тирания - тиранические" и т.д. То, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него, пока оно таковым считается - утверждал Протагор.
Учеником софистов в начальный период своего творчества, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 до н.э.). Прогрессивное значение софистики заключается в том, что она выдвинула на передний план субъективный момент в отношении человека к миру, выразившийся в требовании: все, что ценное для личности, должно быть оправдано перед его сознанием. Однако это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ же выступил против релятивизма софистов. Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Сократ выступил с требование вырабатывать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение.
Сократ
Сократ родился в 469 г. до н.э. в Афинах в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. В разгаре была Греко-Персидская война. Вся Греция была охвачена патриотизмом. Особенно окрылили греков победоносные битвы при Саламине (480) и Марафоне (472). В ходе войны рос авторитет Афин и Спарты. Афины возглавляли Морской союз. С каждой новой победой над персами укреплялась позиция демократической партии, вождём которой к концу войны становится Перикл.
В такой обстановке проходило детство Сократа. Сократ рос впечатлительным, бойким, общительным. Сначала он мечтал стать скульптором, но потом забросил ваяние и увлёкся философией и риторикой, обучаясь у Архелая и Продика.
В двадцать лет Сократ уже приобрёл известность. Он общался с философами, поэтами, ваятелями, политическими деятелями. Был знаком с Периклом. Кстати, Сократ повлиял на судьбу Перикла. В сороковые годы Сократ встретился с Аспасией. Молодая гетера приехала из Милет. Ей было восемнадцать лет. Сократ, поражённый её красотой и умом, пришёл к Периклу и долго-долго уговаривал его встретиться с Аспасией. Уговорил. Перикл, проведя одну ночь с Аспасией, вскоре развёлся со своей женой и ввёл в свой дом гетеру Аспасию на правах жены. Афиняне ахнули, возмутились, но вскоре смирились и полюбили её за ум, красоту, гостеприимство, организаторский талант. Аспасия превратила дом Перикла в духовно-культурный центр Афин. Здесь часто собиралась духовная элита Афин, обсуждая самые злободневные вопросы политики, философии, искусства, быта. Среди частых посетителей были Сократ, Анаксагор, Горгий, Фидий, Софокл, Иктин, Калликрат, Геродот.
Сократ тяжело переживал смерть Перикла в первые годы Пелопонесской войны. С его смертью перестал существовать салон Аспасии. Она вышла замуж за богатого афинянина и затерялась в безвестности.
С годами Сократ приобретал всё больший авторитет как оригинальный мыслитель. Граждане Афин стали смотреть на него как на самого мудрого человека. Этому способствовали не только яркие философские высказывания, но отзыв о нём Дельфийского оракула. По сообщению Диогена Лаэртского, в 428 году до н.э. Дельфийский оракул на вопрос, есть ли на свете кто-нибудь мудрее Сократа, ответил: "Софокл мудр. Еврипид мудрее. Сократ же - мудрейший из всех людей". Этот отзыв ещё более укрепил Сократа в том, что его призвание -учить своих сограждан истинному знанию, ибо, как он считал, "одно только благо - знание, и одно только зло - невежество". Из этой формулы он сделал вывод, что в центре философии должны быть две проблемы: первая - человек, его нравственный облик, его образ жизни; вторая - способ познания самого себя, познания истины.
Поворот философии от натурфилософии к антропологии и открытие диалектики как метода познания истины (диалектика как искусство вести беседу в целях отыскания истины) - такова главная заслуга Сократа в философии. При разработке этих двух проблем Сократ создаёт целую школу. У него возникает много слушателей, последователей из различных слоёв Афинского общества. Расцвет его школы происходит в период с 428 по 420 годы до н.э.
Сократа очень любили. Однако некоторые ученики, проявляя зависть к своему учителю, стремились его унизить. Так, например, богач Анит натравил на Сократа комедиограра Аристофана. Аристофан высмеял Сократа в комедии "Облака", представив любимца Афин никчёмным софистом.
А между тем, Сократ был ярый противник софистов. Признавая за ними определённые заслуги в борьбе с консерватизмом, он критиковал их за нигилизм. Софисты, утверждал Сократ, ничего не предлагали взамен разрушаемых традиций.