РОЛЬ РЕЛИГИИ В ПРОЦЕССЕ ФОРМИРОВАНИЯ КОЛЛЕКТИВНОЙ ПАМЯТИ
М.С. Стычинский
Государственный академический университет гуманитарных наук (ГАУГН)
Аннотация
В статье исследуется место религии в обществе в разрезе процессов формирования коллективной памяти. Показано, что в исторической ретроспективе значимость религии как общественного института претерпела серьезные изменения. Если для традиционных обществ характерно наличие подобного тесного сопряжения, то в дальнейшем, при переходе к индустриальному обществу, конфессиональная составляющая в социальных процессах уже не играла прежней роли. В частности, отдельное внимание в работе уделяется исследованию процессов мировой секуляризации и глобализации, обусловивших выход государственных структур на позиции основных интерпретаторов истории и «творцов» коллективной памяти. В то же время отмечается, что с переходом человечества к состоянию постсекуляризации, во многом обусловленному реакционными процессами мирового сообщества в условиях глобализации, религиозные институты частично возвращают себе утраченные позиции в обществе, включаясь в механизмы мемориализации. В статье также показано, что одним из основных факторов актуализации значимости традиции и, как следствие, религии в современном обществе является возникший в качестве следствия разворачивания глобализационных процессов кризис идентичности.
Ключевые слова: коллективная память, религия, секуляризация, постсекуляризация, глокализация.
Введение
Любое общество как социальный организм обладает универсальным набором базовых элементов, наполнение которых, в свою очередь, определяет его уникальность и отличие от других подобных социальных образований. Помимо культуры, выступающей в качестве своего рода основы жизни социума, одну из наиболее важных ролей также играет память, являющаяся неотъемлемым спутником различных социальных практик на всём протяжении истории его существования. Коллективная память проявляется совершенно в различных областях жизни общества, пронизывая его невидимой, но при этом структурообразующей нитью через различные формы: мифы, обряды, религию, исторические хроники, праздники и другие элементы традиции.
Несмотря на свою инвариантность как феномена культуры, можно проследить наличие изменений в форме и содержании коллективной памяти в различные исторические периоды. Во многом данное обстоятельство является следствием наличия вариативности способов формирования картины мира, конструирования мировоззренческих структур, легитимизирующих преобладание в обществе тех или иных форм властных отношений. Таким образом, мы можем предположить наличие различных типов коллективной памяти в зависимости от сменяющихся этапов развития человечества.
Религиозные общества и коллективная память
Одним из наиболее действенных механизмов сохранения и поддержания устойчивости социальной группы является обращение к сакральному опыту, в том числе через воспроизводство различных религиозных обрядов. Следует отметить, что подобные коллективные практики, актуализирующие в сознании индивида связь с традицией, ощущение причастности к истории, в значительной степени направлены на консолидацию социального организма.
При этом механизмы конструирования коллективной памяти религиозных сообществ по своей форме идентичны механизмам других социальных образований, опирающихся на необходимость установления связи с прошлым, подчеркивающей наличие преемственности, неизменности и значимости в историческом контексте, о чем говорил французский социолог М. Хальбвакс [1, с. 233]. С этой целью в религиозных сообществах происходит нивелирование возникающих различий с предыдущими периодами, что, в свою очередь, позволяет решать задачи сохранения и поддержания идентичности и целостности социального организма. По причине подобного конструирования, искусственного создания мемориальных конструкций, память оказывается оторванной от реальных исторических событий.
память религия социологический секуляризация
М.С. Стычинский. Роль религии в процессе формирования
Такого рода искажения свойственны также социальной и индивидуальной памяти, для которых зачастую характерно игнорирование исторического контекста [там же, с. 67]. Таким образом, в деятельности религиозных сообществ прослеживается практика игнорирования или замалчивания неудобных, спорных исторических фактов, создающих потенциальную угрозу сохранения целостности общества. В этом плане религиозные сообщества по причине своей догматичности в вопросах исторической памяти носят деструктивный характер с точки зрения соблюдения историчности [2, с. 23]. Справедливо будет отметить, что подобное конструирование коллективной памяти не является специфической чертой религиозных сообществ, а характерно для любой структуры, целью деятельности которой является консолидация общества, а также собственная легитимизация.
Однако при сравнении механизмов конструирования коллективной памяти со стороны религиозных и светских организаций выявляется одно серьезное отличие. Обращаясь к структуралистской концепции французского социолога П. Бурдье, можно отметить, что религиозные организации путем монополизации права на выстраивание отношений с трансцендентным, получают общественное признание в качестве «эксклюзивных носителей» особых компетенций, необходимых для производства сакральных знаний и интерпретаций исторических событий. Таким образом, из данного процесса исключаются все остальные участники, получающие, таким образом, статус «профанов», выполняющих роль потребителей созданной религиозными организациями информации, включая конструкции коллективной и исторической памяти [3, с. 20].
Следует также отметить, что для религиозных сообществ, помимо совершения определенных ритуалов, направленных на сохранение связи с прошлым и поддержания общего чувства причастности к сакральному, характерно и специфическое религиозное поведение индивидов. Подобные религиозные практики сохраняют свою значимость исключительно в рамках коммуникативных актов внутри религиозного сообщества [4, с. 148].
Мировая секуляризация
Ситуация принципиально меняется в связи с появлением в мире процессов секуляризации, глобализации и информатизации. Под секуляризацией в рамках данного исследования понимается «освобождение от церковного влияния (в общественной и умственной деятельности), усиление светского начала в культуре» [5]. Или иначе -- процесс нивелирования роли религии в общественной жизни, замена религиозной традиции рациональными моделями общественного устройства. В условиях секуляризации религия не исчезает полностью, а из крупной и значимой социальной системы трансформируется в одну из подсистем-регуляторов общественной жизни, отвечающей за профильные вопросы.
В XX в. широкое распространение среди представителей западной социологии и философии получили идеи секуляризации, берущие свое начало в работах немецкого исследователя М. Вебера, по мнению которого, начиная с XVI в. в цивилизованных странах центральное мировоззренческое место занимает тезис о возможности объяснить все явления окружающего мира исходя из разума. Данный процесс «расколдовывания» мира и доминирования в познании «рацио» М. Вебер и обозначил словом «секуляризация» [6]. Приблизительно в 1950--1960 гг. теория секуляризации была интегрирована в общую теорию модернизации, предполагавшей развитие технологий, индустриализацию, расширение границ рынка, в связи с чем религия смещалась на периферию общественного сознания. По мнению некоторых исследователей, на практике секуляризация для отдельных людей выражалась в снижении значимости, роли и сокращении выделяемого для соблюдения религиозных норм времени, тогда как в общественной сфере происходили нивелирование институтов религии и их замещение эмпирическим и рациональным [7, с. 132].
Важным следствием процесса секуляризации также стала эмансипация государством образования, что в рамках исследования вопросов производства содержательного наполнения для коллективной памяти представляет особое значение. Следствием секуляризации культуры стали процессы исключения или смещения религии с занимаемых ею ролей в таких сферах общественной жизни, как наука, искусство, литература, философия. В результате секуляризации сознания [8] религия перестала выполнять функцию основного вектора, задававшего направление и цели жизненного развития, став, таким образом, личным делом каждого отдельного индивида.
Для описания характера произошедших метаморфоз в части религиозного мировоззрения некоторыми исследователями было предложено новое определение - «гражданская», или «приватная» религия, представляющая собой смесь из различных ритуалов, верований, взглядов и практик [9]. Данное обстоятельство, по мнению немецкого социолога Т. Лукмана, является прямым следствием стремления человека в удовлетворении своих потребностей в соприкосновении со сверхчувственным [10]. Индивиды получили возможность самостоятельно компилировать близкое своей картине мира религиозное мировоззрение из большого числа «высших смыслов».
В целом некоторые исследователи связывали процессы секуляризации с переходом общества от традиционных форм организации социума к индустриальным, капиталистическим формам, трансформировавшим отношения внутри общества. В результате персонифицированные отношения субъектов социальных отношений сменили деперсонифицированные формальные коммуникативные акты, что также негативно сказалось на роли религии как неотъемлемого элемента традиционного общества, хранителя традиций и источника информации о мире [11].
Немецкий историк религии и культуры Я. Ассман, хорошо известный своими работами в области концепции памяти, рассуждая над предложенным французским социологом Э. Дюркгеймом противопоставлением ритуального (сакрального) и повседневного (профанного), отмечает, что для архаичных обществ не характерно их полное противопоставление как взаимоисключающих явлений. Скорее для такого рода обществ характерно выделение сакрального как структурированного из хаоса и беспорядка профанного [12, с. 62]. Однако, как отмечает Я. Ассман, ситуация меняется в процессе трансформации общества под влиянием процесса секуляризации, вследствие чего профанное получает собственную структуру.
Как отмечает австрийский социолог П. Бергер, секуляризация тесным образом связана с плюрализмом мировоззрений, утратой религией и религиозными организациями роли монополистов формирования картины мира, что неизбежно привело к снижению значимости и степени влияния данного института на общественную жизнь [13, с. 216]. Фактически, в секуляризированном обществе обязательность соблюдения ритуалов становится сугубо личным делом отдельного индивида. Одновременно в подобных обществах происходит процесс индивидуализации его членов: на фоне абсолютизации значимости и ценности отдельной личности отмечается утрата характерной для традиционного общества коллективности при совершении сакральных действий. В то же время, пусть и в упрощенном виде, индивидуальная «молитва» по-прежнему выполняет функцию связи с коллективной памятью, идентичностью и культурой социальной группы.
Таким образом, монополия производства смыслов и исторических интерпретаций в условиях секуляризации перешла от религиозных институтов к государству. Национальные государства в целях сохранения своей легитимности и консолидации общества, в свою очередь, приняли активную роль в переписывании истории. Следует отметить, что данная формулировка не несет в себе однозначно негативного смысла, учитывая наличие объективной необходимости со стороны государства в актуализации тех или иных событий прошлого, в наибольшей степени благоприятно сказывающихся на настоящем времени, позволяющих решать текущие задачи. В соответствии с подобными целями и происходит переоценка исторического прошлого.
Процессы глобализации
Глобализация, представляющая собой «объективный процесс универсализации, становления единых для всей планеты Земля структур, связей и отношений в различных сферах общественной жизни» [14], также неизбежно оказывает серьезное влияние на механизмы создания коллективной памяти. Тесная интеграция различных сообществ, произошедшая интенсификация межкультурных контактов -- всё это привело к трансформациям в поле коллективной и исторической памяти существовавших ранее в локальном формате сообществ.
В наибольшей степени данные процессы прослеживаются в связи с переходом человечества в состояние информационного общества, возникновение которого, в свою очередь, обязано глобализации и развитию информационных технологий в мире. Информационное общество, обусловленное «новой ролью информации во всех сторонах жизнедеятельности, качественно новым уровнем производства, переработки и распространения информации» [15], привело к возникновению ситуации потери национальными государствами монополии на производство исторических интерпретаций. В результате создания глобальной сети Интернет и появления возможности получения информации по любым интересующим субъекта вопросам из различных источников во многих обществах произошел кризис официальных версий исторического прошлого и пересмотр содержания коллективной памяти. Национальные государства, таким образом, в значительной степени утратили свою монополию на этом информационном поле.
Учитывая данное обстоятельство, содержание сплачивающей общество коллективной памяти оказалось под угрозой замещения различными потоками информации. В условиях погружения человечества в единое информационное пространство массовой культуры, у различных акторов появилась возможность транслировать альтернативные официальным версии исторического прошлого [16, с. 107]. В роли подобных источников информации в настоящее время могут выступать СМИ, лидеры общественного мнения, деятели сферы искусства, крупные корпорации, а также любые заинтересованные лица.